神社

神社　じんじゃ　産土神(うぶすながみ)、天神地祇(ちぎ)、皇室や氏族の祖神、国家に功労のあった者、偉人・義士などの霊を神として祀(まつ)った所。

神社の神殿および付属建築。普通、境内には本殿・拝殿・手水舎(ちようずや)などを設け、周囲に玉垣をめぐらし、

正面入り口に鳥居を建てる。本殿の様式によって大社造り・住吉造り・神明造り・春日造り・権現造りなどがある。

日本の神祇(じんぎ：天地の神々)信仰にもとづいて神をまつる建物・施設。境内は玉垣などでかこまれ、門に相当する鳥居、

参詣(さんけい)者が礼拝するための拝殿があり、その奥の瑞垣(みずがき)でかこまれた聖域内に本殿がある。そのほか、

心身をきよめるための手水舎(ちょうずや)、神楽を奏する神楽殿、神宝をおさめる宝殿、神職が執務するための社務所などが付属し、

全域を木々でかこんで清浄な雰囲気をたもつようにされている。境内に本社が管轄する小規模な摂社や末社をもうけることも多い。

明治の神仏分離以前では、神宮寺を併設する神社も多かった。

本殿は正殿(せいでん)ともよばれる中心部分で、中にはふつう鏡、剣、玉などが神にかわる御霊代(みたましろ：神体)としてまつられている。

しかし、奈良県の大神(おおみわ)神社、長野県の諏訪大社上社本宮(かみしゃほんぐう)、埼玉県の金鑽(かなさな)神社などには本殿がなく、

背後にある山を御霊代としておがむ拝殿をもうけているだけである。京都の上賀茂(かみかも)神社のように、祭りのときだけ神が来臨するとして、

「社(やしろ)」と「杜(もり)」は音も意味も近い字であり、古代日本では混用されていたように、神社の原初形態は神奈備(かんなび)とよばれる

山や森にかこまれた神聖な場所であった。ここに常緑樹でつくった神籬(ひもろぎ)や巨大な自然石の磐座(いわくら)をたて、臨時に神をむかえて

まつっていた。この祭りの場所が固定化されると、神の依代(神霊がまねかれてのりうつる物)としての神宝や御霊代をおさめる倉ができたり、

祭りのときに忌籠り(いみごもり：潔斎して宿泊すること)をする施設が仮につくられ、これらが本殿や拝殿に発展したと考えられている。

先にあげた本殿のない神社は、原初形態により近い神社といえる。

恒常的な神社建築は、飛鳥時代から大和地方で盛んにつくられるようになった壮大な寺院建築に触発されて建造されるようになったと考えられる。

その様式は、仏教的要素を意識的に排除した古来の素朴な技法によるものであった。奈良時代以前の古い本殿の様式に、

伊勢神宮に代表される神明造、出雲大社に代表される大社造、住吉大社に代表される住吉造がある。そのほか全国にひろく分布する様式に、

賀茂神社に代表される流(ながれ)造、春日大社に代表される春日造などがある。

神社は本来、氏(うじ)などの血縁集団や地縁集団によって構成される共同体の祭りの場である。そこには氏の祖先神や守護神である氏神、

もしくは土地の守護神としての産土(うぶすな)神がまつられていた。これが、人々の神観念の変化や国家による統制などの影響によって

7世紀後半以降、律令制のもとで神祇官による祭祀(さいし)制度も整備され、伊勢神宮は皇室の祖先神をまつる特別な神社に位置づけられた。

神祇令(りょう)の規定では、祈年祭と月次(つきなみ)祭に官人全員があつまり、神祇官から幣帛がわけあたえられることになっている。

これが神社を対象とした官社制度へと発展し、平安時代の「延喜式神名帳(えんぎしきじんみょうちょう)」に記載される2861社の式内社が

設定される。国家による神社の序列は、神に位階をあたえる神階制度や、霊験あらたかで高名な神を名神(みょうじん)の社格に列する

平安時代、律令制が変質する中で神社の位置付けもかわってくる。賀茂神社がその地理的関係から王城鎮守神として崇敬をうけ、

賀茂祭(葵祭ともいう)が朝廷の祭りとして盛大におこなわれるようになる。また、春日祭や平野祭など、天皇の外戚(がいせき：

母方の親戚)の氏神祭も朝廷の祭りとされた。平安中期以降、これらの神社へは行幸(ぎょうこう：天皇による参詣)が開始されたり、

二十二社という特別な位置付けのもとで朝廷の崇敬があらわされるようになる。平安後期には地方でも国司による神社崇拝が強まり、

参拝順序にもとづいて一宮、二宮、三宮という格付けがなされたり、国内の神々を1カ所にまつる総社が国府の近くにたてられたりした。

平安中期には、血縁や地縁の関係がうすい都市化した民衆によって御霊信仰がおこったり、八幡神(→ 八幡信仰)のように霊威ある神が

地域をこえてまつられていた。この時点で、神社は共同体の祭りの枠をこえた個人的な祈願をうけいれる宗教施設へと発展していたのである。

このころから、固定化した神社から神輿をくりだして町内をねりあるくようになる。

平安末期(院政期)には、熊野詣など遠方への参詣が盛んになった。個人的に崇敬する神社への百度詣や初詣の風習も一般化してくる。

参詣者の増加に対応して、神主などの神職が常駐する神社がふえてくる。皇室の祖先神をまつり、天皇以外の祈願がゆるされなかった

伊勢神宮でも、民衆の信仰をあつめるようになった。やがて御師(おし)とよばれる下級神職の活動によって地方へも浸透していく。

中世になるとこの傾向は一段と強まり、霊験をもつとされた神はさまざまな形で地方へ勧請(かんじょう：分霊をむかえてまつること)された。

現在の神社の3分の2以上が、稲荷(→ 稲荷信仰)、八幡、伊勢(→ 伊勢信仰)、天神(→ 天神信仰)の4系統で占められているのはこのためである。

勧請は荘園制の発達にともなっておこなわれ、本所(荘園領主)の神が荘園の鎮守神としてまつられることが多かった。

室町時代になると、惣村の発達により農民が自主的に勧請したり、宮座とよばれる閉鎖的な祭祀組織をつくって祭りを運営するようになる。

神社は、村の取り決めをする誓約の場ともなった。一揆の際には、起請文(きしょうもん)をやいて神水にまぜ、それを回し飲みして共同意識を

いっぽう、神社や霊場へ参詣する風習は、御師や先達の活動もてつだって、講として全国的に展開する。講は信仰によって結束された団体で、

祈願成就のために地域をこえて霊威ある神社へ参詣することを目的としてさだめられた日に集会をする。数名の代表者をえらんで参詣する

代参講と、講の仲間全員が一生に一度の参詣をする総参講とがある。講の維持には、講金の積み立てや田や山の共同所有などがおこなわれた。

中世では伊勢講、熊野講などにかぎられたが、近世にはさまざまな講が結成されて隆盛をみる。

民衆による信仰は、神社の神に新しい性格をあたえることにもなった。稲作の信仰を基盤にしていた稲荷が商売繁盛や殖産興業の神と

されたり、雷神としておそれられた天神が学問や合格祈願の神とされたのはその代表例である。

鎌倉幕府と室町幕府におかれていた寺社奉行は、神社や寺院の訴訟を幕府にとりつぐためのもので、特定の大社には専任の担当奉行が

特設された。これは中世社会における神社の存在の大きさをしめしている。中世では、国家の大掛かりな神社統制はみとめられず、

わずかに室町後期から吉田家(→ 吉田兼倶)が神社へ位階や神号をさずけたり、神職への免許状をあたえたりした程度である。

江戸幕府は寺院や神社の支配を強化し、管理支配のために譜代大名を任じた将軍直属の寺社奉行が設置された。

1665年(寛文5)には、全国の神社あての法律「諸社禰宜(ねぎ)神主法度」が制定されたが、この中で吉田神道による神職支配も公認されている。

吉田家はこれを後ろ盾に神職支配を拡大していった。神祇伯(神祇官の長官)を世襲する白川家も勢力伸張につとめ、江戸中期からは

近世には、吉田神道の影響により権力者を神としてまつることもはじめられる。その先駆けは、1599年(慶長4)に創建された豊臣秀吉を

まつる豊国神社である。徳川家康をまつった東照宮(→ 久能山：日光東照宮)は政治的な意味で全国に勧請され、

その数は約300社にのぼったといわれる。地方の大名を神としたものに、前田利家をまつる加賀の卯辰(うたつ)八幡(尾山神社)、

毛利元就(もとなり)をまつる長州の豊栄(とよさか)神社、島津斉彬(なりあきら)をまつる薩摩の照国(てるくに)神社などがある。

明治維新によって神社の様相は一変する。1868年(慶応4)4月、神仏分離令(廃仏毀釈)によって、神社にある仏教的要素は一掃され、

神道を国家の施設として全国民の崇敬を強制する国家神道の政策がすすめられた。71年(明治4)、神社は「国家の宗祀」として特定の

家による神職の世襲が禁止され、伊勢神宮を頂点として全神社を編成する社格制度が、復古的な形で制定された。官幣社と国幣社の

神職は神官として政府に任命される官吏となり、神社の運営は国費でおこなわれた。89年の明治憲法発布以後も、

神社は一般の宗教とは区別され、非宗教とする見解が主流を占めた。

明治の神仏分離や国家神道政策により、「日本書紀」「延喜式神名帳」などの正統的な神道古典に記載されている神々にあてはめて

社名や祭神名がかえられた神社も少なくない。菩薩(ぼさつ)号があたえられていた八幡神は八幡大神と改名され、多くの八幡宮では

主祭神を応神天皇とした。祇園社を改名した八坂神社の祭神は、牛頭(ごず)天王という神仏習合的な神であったが、スサノオノミコトにかえられた。

また、1906年(明治39)、神社の尊厳維持と経済的合理性の両面から、政府は複数の神社を1つにまとめる神社合祀(ごうし)政策を断行した。

この結果、神社数は明治末年までに約半分の11万社に整理された。このときには、稲荷、八幡、金毘羅、天神を合併した

国家神道は新しい神社も創設した。幕末維新期の志士の戦没者を慰霊するために各地に招魂(しょうこん)社がつくられ、

1939年(昭和14)に護国神社と改称された。その総本社的地位にあったのが東京の靖国神社である。このほか、

神武天皇をまつる橿原(かしはら)神宮、桓武天皇をまつる平安神宮、後醍醐天皇をまつる吉野神宮、明治天皇をまつる明治神宮、

楠木正成(くすのきまさしげ)をまつる湊川神社、新田義貞(にったよしさだ)をまつる藤島神社なども、天皇崇拝と近代天皇国家への忠誠心を

高揚する目的でたてられた。日本の植民地にも朝鮮神宮、台湾神宮などをつくり、満州国や太平洋戦争中の占領地にも神社を建立して、

太平洋戦争の終戦後、占領軍による神道指令によって、神社は国家から分離されて国家神道は崩壊した。国家管理をはなれた神社は、

新たに公布された宗教法人令(1945)による宗教法人として、ほかの宗教と同列にあつかわれることとなった。このとき、伊勢神宮を中心に

神社興隆をはかる目的で神社本庁も設立された。神社本庁は、現在でも全国の神社の大多数である7万9180社(1995年12月現在)を統括する。

このほか約1000の神社は、単体法人となったり、別の包括団体を組織したりしている。

今日の神社は、伝統的な祭りにくわえ、神前結婚式や七五三祭、厄除(やくよけ)祭、神葬祭、地鎮(じちん)祭などの宗教活動も

活発におこなっている。また、古くからある家の神棚や路傍の祠(ほこら)のほか、企業内やデパートの屋上にまつられるような、

皇大神宮(こうたいじんぐう)、豊受大神宮(とようけだいじんぐう)を中心とする伊勢神宮に対する信仰は、御師の活動などにより

全国に広がった。写真は伊勢皇大神宮正殿で、その本殿形式は唯一神明造(しんめいづくり)とよばれる。

出雲大社は、日本最古の神社のひとつで社格は伊勢神宮についで高く、歴代朝廷の尊敬もあつかった。本殿は正面と奥行き方向に

柱間2つずつの正方形の平面をもち、切妻造、妻入りの代表的な大社造である。高床造の単純な構造は、古代神社建築の形式を

純粋につたえていると思われる。現在の本殿は1744年(延享元)に遷宮がおこなわれたときのもので、総高24mだが、

古くはもっと大きかったといい、その規模は東大寺の大仏殿(世界最大の木造建築物)、平城宮の大極殿とならび称された。

出雲大社本殿に代表される本殿形式。切妻屋根の妻側が正面になり、入り口には屋根と階段がつく。また、

建物中央には心御柱とよばれる、神が降臨する際にまずやどるとされる柱がたてられる。

ほとんどの神社にあり、その象徴のような存在だが、その起源や働きについてはよくわかっていない。

神明、明神、鹿島などの形式がある。写真は広島県佐伯郡(さえきぐん)宮島町にある厳島神社の鳥居で、両部鳥居の代表。

春日大社は768年(神護景雲2)に、藤原氏の氏神として、また平城京を鎮護する神社として創建され、その後平安時代にかけて、

藤原氏の勢力拡大とともに繁栄した。写真は春日大社の中門と回廊。回廊の軒下につるされた釣灯籠は崇敬者の奉納である。

京都市伏見区にある伏見稲荷大社は、全国に3万余ある稲荷神社の中心である。稲荷神は、もとは古代山背(やましろ)の

帰化豪族である秦氏(はたし)がまつる神であったが、しだいに国家の崇敬をうけるようになり、民衆の間に広まった。

近世には、吉田神道の影響により権力者を神としてまつることもはじめられた。徳川家康は死後、朝廷から東照大権現の

神号をさずけられ、薬師如来を本地とする神仏習合の神としてまつられた。写真は徳川家康をまつる日光東照宮の

建造物を代表する楼門。入母屋造(いりもやづくり)の屋根をもち、麒麟(きりん)や竜など極彩色の彫刻群が全体をかざっている。

神宮の称号をもつ格式の高い神社。明治神宮・香取神宮・鹿島神宮・橿原(かしはら)神宮など。

神宮の称号をもつ格式の高い神社。明治神宮・香取神宮・鹿島神宮・橿原(かしはら)神宮など。
稲荷とは

「お稲荷さん」と親しまれている稲荷大神は日本人に最も身近な神さまで、殖産興業、開運招福、火防（ひぶせ）の守護神として、

広大無辺のご神徳を慕って多くの人々に崇敬されています。
「イナリ」の語源については諸説があり、「イナリ」は「イネナリ（稲成、稲生り）」で、稲が育つさまを表しているとも、

「イネカリ（稲刈）」の「刈」が「荷」に誤られたとも、また「イナニ（稲荷）」が「イナリ」に転訛したとも言われています。稲荷大神はご神名を

宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）と称し、「ウカ」とは「貴い食物」を意味します。つまり宇迦之御魂神とは、

「稲に宿る神秘的な精霊」を表し、五穀をはじめ一切の食物を司る神さま、生命の根源を司る「いのち」の根の神さまです。

宇迦之御魂神は須佐之男神（すさのおのかみ）と神大市比売神（かむおおいちひめのかみ）との間に生まれた神さまで、

倉稲魂神とも書きます。兄神には「大年神」がいらっしゃいます。父の須佐之男神は天照大神の弟神として有名ですが、

母の神大市比売神はご神名に「市」をもたれるように「市場」や「流通」の神さまで、兄神の大年神は「大年（おおとし）」すなわち

「大稲（おおとし）」の神さまで、私たちがお正月に「年神さまを迎える」という時の「年神さま」に当たります。宇迦之御魂神は、

「古事記」の大宜津比賈神（おおげつひめのかみ）や「日本書紀」の保食神（うけもちのかみ）と同神で、いずれも五穀の起源の神さまとして

記されています。以上のことから分かりますように、宇迦之御魂神は御自身が食物を司る神さまであるとともに、

一族に流通や稲に関わる神を持つ、人間の生活にとって根源的な役割を司る神さまであられるわけです。

食物の神、農業の神として崇敬された宇迦之御魂神は、民間の工業や商業が盛んになりますと広大無辺な御神徳を慕われて、

殖産興業の神としての信仰が広がっていきます。近世になると農家ばかりでなく、商家、町家、大名にいたるまで稲荷大神への崇敬が

広がり、ご分霊をいただいて屋敷神や家庭神、地域神としてお祀りする人々が増えています。

京都市伏見区稲荷山にある神社。祭神は倉稲魂神(うかのみたまのかみ)ほか。711年秦伊侶倶(はたのいろぐ)が創始したと伝え、

代々秦氏が奉祀(ほうし)。平安時代以降広まった稲荷信仰の中心。全国の稲荷神社の総本社。伏見稲荷大社。

島根県簸川(ひかわ)郡大社町杵築(きづき)東にある神社。祭神は大国主命で、ほかに天之御中主神(あめのみなかぬしのかみ)・

高皇産霊神(たかみむすびのかみ)など五神を配祀(はいし)。その建築様式は大社造りといわれ、神明造りとともに、

古代神社建築様式の代表的なもの。杵築大社。いずものおおやしろ。