３０．神について
質問：あなたは実在をはっきり理解しておられます。神とは何か、教えていただけませんか？
クリシュナムルティ：私がはっきり理解しているということが、あなたはどんなふうにわかるのでしょうか？ 私がはっきり理解しているということを知るためには､あなたもまたはっきり理解していなくてはなりません｡これは単なる気のきいた答えではありません｡何かを知るためには､あなたはそれのものでなければなりません｡あなた自身もまた経験してこなければなりません。したがって、私がはっきり理解しているとあなたが言っていることは、明らかに意味がないのです｡私がはっきり理解しているか、はっきり理解していないか、それが何か問題でしょうか？ 私の言っていることは真実ではないでしょうか？ たとえ私が最も完全な人間であっても､私の言うことが真実でないなら､どうしてあなたは私に聞き入ることさえするでしょうか？ 確かに、私のはっきりした理解は、私の言っていることとは何の関わりもありません。そして他の人がはっきり理解しているというので、他の人を崇拝する人は、実際には、権威を崇拝しているのであり､したがって、決して真実を見出すことができないでしょう｡はっきり理解されてきたことを理解することと、はっきり理解している人を知ることはまったく重要ではないのではないでしょうか？
私は､全部の伝統が､「はっきり理解している人と一緒にいなさい」と言うことは知っています｡彼がはっきり理解しているということを、あなたはどんなふうに知ることができるのですか？ あなたのできるすべては､彼と親しく交際することです｡そしてそのことさえ､今日ではきわめて難しい｡言葉の本当の意味で、善良な人々は非常にわずかしかいません―何かを追い求めていない人､何かの後を追っていない人は。何かを追求したり、何かの後を追っている人々は搾取者です。したがって、誰も愛する友だちを見出すことは非常に難しい。
私たちははっきり理解している人々を理想化します。そして、彼らが私たちに何かを与えてくれるだろうと望みますが、それは間違った関係です。愛がないなら、はっきり理解している人がどうやって伝達することができるでしょうか？ それが私たちの困難です。私たちの討論すべての中で、私たちはお互いに本当に愛してはいないのです。私たちは疑い深いのです。あなたは私から何かを、知識、はっきりした理解が欲しい。あるいは、あなたは私と親しく交際したい。そのすべてはあなたが愛していないということを示しているのです。あなたは何かを欲しており、したがって、搾取しようと懸命に努めているのです。私たちがお互いに本当に愛しているなら、そのとき、即時の通い合いがあるでしょう。そのときは、あなたははっきり理解していて、私ははっきり理解していないかどうかとか、あるいは、あなたが高いものあるいは低いものであるかどうかとかは大事ではありません。私たちの心がやせ衰えてしまったので、神がひどく重要なものになってしまいました。すなわち、あなたはあなたの心の中に歌を失ってしまったので神を知りたいのです。そしてあなたは歌い手を追い求め、彼があなたにどうやって歌うのかを教えてくれることができるのかどうかを彼に尋ねます。彼は技術を教えることはできますが、技術はあなたを創造には導かないでしょう。どうやって歌うのかを単に知るだけでは、音楽家ではありえません。あなたは踊りのステップすべてを知るかもしれませんが、あなたの心の中に創造がないなら、単に機械として機能しているに過ぎないのです。あなたの目的が単に結果を達成することなら、愛することができません。理想といった、そのようなものはありません。なぜなら、それは単に達成に過ぎないからです。美は達成ではありません。それは実在であり、明日ではなく今なのです。愛があるなら、あなたは未知のものを理解するでしょう。神とは何かを知るでしょう。そして、だれもあなたに教える必要はありません―そしてそれが愛の美しさなのです。それはそれ自身、永遠なのです。少しも愛がないので、私たちは誰か他の人が、あるいは神が、それを私たちに与えてくれることを望むのです。もしも私たちが本当に愛するなら、これがどんなに違った世界であるのかを知るでしょうか？ 私たちは本当に幸福な人々であるでしょう。したがって、私たちは私たちの幸福を、ものごとに、家族に、理想に投資しないでしょう。私たちは幸福であるでしょう。それゆえ、ものごと、人々、理想は私たちの生を支配しないでしょう。それらはすべて二次的なものです。私たちは愛していないので、そして、私たちは幸福ではないので、それらが私たちに幸福を与えてくれると考えて、ものごとに投資するのです。そして私たちの投資するものごとの一つが神なのです。
私が実在とは何かをあなたに教えることをあなたは望んでいます。描写されえないものが、言葉に表されることができますか？ 測ることのできない何かを測ることができますか？ あなたの握り拳の中に風を捉えることができますか？ そうするなら、それは風ですか？ 測ることのできないものを測るなら、それは実在のものでしょうか？ 公式化するなら、それは実在のものでしょうか？ 確かにそうではありません。というのは、描写されることのできない何かをあなたが描写するやいなや、それは実在のものであることが終わるからです。知ることのできないものを既知のものに翻訳するやいなや、それは知ることのできないものであることが終わるのです。それにもかかわらず、それが、私たちの切望しているものなのです。始終、私たちは｛知りたい｝と望みます。なぜなら、そのとき、私たちは継続するだろうし、そのとき私たちは究極の幸福、永遠性を掴まえることができるだろうと、思うからです。私たちは、幸福ではないから、惨めに躍起になって努力しているから、へとへとに疲れており、品位が落ちているので、知りたいのです。それにもかかわらず、単純な事実―私たち｛の｝品位が落ちて｛いる｝ということ、私たちが混乱の中で鈍感であり、疲れているということ―をはっきり理解する代わりに、私たちは既知のものであるものから離れて、未知のものへ移動したいのです。それは再び既知のものになり、したがって私たちは、決して実在のものを見いだすことができないのです。
したがって、誰がはっきり理解しているかとか、神とは何かとか尋ねる代わりに、なぜ、あなたの全注意と気づきを｛あるがままのもの｝に注がないのでしょうか？ そのとき、あなたは未知のものを見いだすでしょう。あるいはむしろ、それがあなたのところに来るでしょう。あなたが既知のものであるものを理解するなら、誘導されたものではなく、強要されたものではない、あの並外れた静かさ、その中にのみ実在が入ることのできる創造的な空白を経験するでしょう。それが｛何かになること｝であるものに来ることはできません。それは躍起とした努力なのです。それは｛何かであること｝であるものにのみ、来ることができるのですが、それは｛あるがままのもの｝を理解するということです。そのとき、実在が遠くにあるのではないということがわかるでしょう。未知のものは離れて遠くにあるのではありません。それは｛あるがままのもの｝の中にあるのです。問題に対する答えが問題の中にあるように、そのように、実在は｛あるがままのもの｝の中にあるのです。私たちがそれを理解することができるなら、そのとき、私たちは真実を知るでしょう。
鈍感さに気づいていること、貪欲に気づいていること、悪意、野心などに気づいていることはきわめて難しい。｛あるがままのもの｝に気づいているという事実そのものが、真実なのです。解放するのは真実なのであり、あなたの自由であろうとする躍起とした努力ではありません。このように、実在は離れているのではありませんが、私たちはそれを離れて遠くに置くのです。なぜなら、私たちはそれを自己継続の手段として、それを利用しようとするからです。それはここに、いま、即時のものの中にあります。永遠のもの、あるいは始めも終わりもないものは、いまなのです。そして、いま、は時間の網に捉えられた人間によって理解されることはできません。時間から思考を解放することは行為を必要とします。しかし、心は怠惰であり、ものぐさなので、それゆえ、常に他の障害物をつくりだすのです。それは正しい瞑想によってのみ可能です。それは継続的な行為ではなく、完全な行為を意味します。そして心が継続性の過程を理解するときにのみ、完全な行為は理解されることができるのです。継続性の過程というのは記憶です―事実のものではなく、心理的な記憶です。記憶が機能する限り、心は｛あるがままのもの｝を理解することができません。しかし、終わることの意味を理解するとき、人の心は､人の全存在は、並外れて創造的で、受動的に油断なくなるのです。なぜなら、終わることの中に新生があるからです。ところが一方、継続の中には死があり、腐敗があるのです。
The First and Last Freedom
Questions and Answers
30. On God
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）