２７．命名について
質問： 感情に命名したり、ラベルをはったりしないで、どうやって感情に気づいていることができるのでしょうか？ 私が感情に気づくとき、それが生じたあと、ほとんど即座にその感情が何であるか知っているように思われます。それとも、あなたが「命名しないで下さい」と言うとき、何か違った意味で言っているのでしょうか？
クリシュナムルティ： なぜ私たちは何かに命名するのでしょうか？ なぜ私たちは花に、人に、感情にラベルをはるのでしょうか？ 自分の感情を伝えるために、花を言葉で述べるためになどなど。あるいは自分自身をその感情と同一化するために。それはそうではないでしょうか？ 私は何かに、感情に、それを伝えるために命名します。「私は怒っている」。あるいは、私は感情を強化するために、それを解消するために、それについて何かをするために、自分自身をその感情と同一視するのです。私たちはそれを他の人々に伝えるために、何かに、バラに名前を与えます。あるいは、それに名前を与えることによって、私たちはそれを理解してしまったと思うのです。私たちは「それはバラだ」と言い、急いでそれを見て、進み続けるのです。それに名前を与えることによって、私たちはそれを理解してしまったと思うのです。私たちはそれを分類してしまい、それによって、その花の全体の内容と美とを理解してしまったと思うのです。
何かに名前を与えることによって、私たちは単にあるカテゴリーで言い表してしまったにすぎません。そしてそれを理解してしまったと思うのです。私たちはもっと密接には注意して見ないのです。しかしながら、私たちがそれに名前を与えないなら、それを注意深く見るように｛強いられる｝のです。すなわち、私たちは花に、あるいはそれが何であれ、新しさで、新しい調査の質で接近するのです。私たちは以前それを決して見たことがなかったかのように、見るのです。命名は、ものや人々を処理する非常に便利なやり方です―彼らはドイツ人、日本人、アメリカ人、インド人だと言うことによって、彼らにラベルを与えることができ、そしてラベルを破壊することができるのです。あなたが人々にラベルを与えないなら、それらを見るように強制されるのです。そしてそのとき、誰かを殺すことはもっとずっと難しい。あなたはラベルを爆弾で破壊することができ、正しいと感じることができるのですが、あなたがラベルを与えず、それゆえ個々のものを見なければならないなら―それが人であれ、花であれ、出来事であれ、感情であれ―そのときあなたは、それとの、そしてそれに引き続く行為との、あなたの関係を考慮するように強いられるのです。それで、命名あるいはラベルを与えることは、何かを処理することの、それを否定したり非難したり正当化したりすることの、非常に便利なやり方なのです。それが質問の一つの側面です。
そこからあなたが命名する芯は何でしょうか？ 常に命名し、選択し、ラベルをはっている中心は何でしょうか？ 私たちはみな、中心、芯があることを感じるのではないでしょうか？ それから私たちは行動しており、それから判断しており、それから命名しているのです。その中心、その芯は何｛でしょう｝か？ ある人々は、それは精神的な実在、神、あるいはあなたが望むだと考えたいのです。それで、その芯、その中心が何であるかを見いだしましょう。それが命名しており、名付けており、判断しているのです。確かにその芯は記憶ではないでしょうか？ 同一視され、囲まれた感情の連続―現在によって生を与えられた、過去。その芯、その中心が命名、ラベルを貼ること、記憶することによって、現在を食べて生きているのです。
この中心、この芯が存在する限り、理解はありえないということが、私たちがそれを明らかにして行くにしたがって、やがてわかるでしょう。理解がありうるのは、この芯の消失と共にのみなのです。なぜなら、けっきょく、その芯は記憶だからです。名前、ラベル、身分証明書を与えられてきた様々な経験の記憶なのです。これらの命名され、ラベルをはられた経験を持って、その中心から、経験の記憶の感情、快楽、苦痛にしたがって、受容と拒絶、何かであるべきかあるべきでないかの決心があるのです。それで、その中心は言葉｛なのです｝。その中心に名を付けないなら、中心があるでしょうか？ すなわち、あなたが言葉で考えないなら、言葉を使わないなら、考えることができるでしょうか？ 思考は言語化を通して生まれ出るのです。あるいは言語化が考えることに応答し始めるのです。中心、芯は、言語化された快楽と苦痛の無数の経験の記憶なのです。どうか、自分自身の中でそれを見守って下さい。そうすれば、実質よりも、言葉がもっとずっと重要になってしまったこと、ラベルかもっとずっと重要になってしまったことがわかるでしょう。そして私たちは言葉を食べて生きているのです。
私たちにとって、真実、神といった言葉が―あるいはこれらの言葉が表す感情が非常に重要になってしまいました。私たちが「アメリカ人」、「キリスト教徒」、「ヒンズー教徒」という言葉、あるいは「怒り」という言葉を述べるとき―私たちは感情を表す言葉｛なのです｝。しかし、私たちはその感情が何であるのか知りません。なぜなら、「言葉」が重要になってしまったからです。あなたがあなた自身を仏教徒、キリスト教徒と呼ぶとき、その言葉は何を意味するでしょうか？ その言葉の背後の意味は何でしょうか？ それをあなたは決して調べたことがないのではないでしょうか？ 私たちの中心、芯は言葉、ラベル｛なのです｝。ラベルが問題ではないなら、問題なのがラベルの｛背後に｝あるものなら、そのときあなたは尋ねることができます。しかし、あなたがラベルと同一視しており、それから逃れられないなら、あなたは進むことができません。そして私たちはラベルと同一視｛する｝のです。家、外観、名前、家具、当座預金、私たちの意見、刺激するものなどなどと。私たちはこれらのものごと―名前によって表されるこれらのものごとすべてなのです。｛ものごと｝が重要になってしまったのです。名前、ラベルが。したがって、中心、芯は言葉｛なのです｝。
言葉がなく、ラベルがないなら、中心はありません。ありますか？ 解消があるのです。からっぽがあるのです―恐怖のからっぽではありません。それはまったく別のものです。なんでもないものとしての存在感があるのです。なぜなら、あなたはラベルすべてを取り除いてしまったからです。あるいはむしろ、あなたがなぜ感情や考えにラベルを与えるのかを理解してしまったので、あなたは完全に新しいのではないでしょうか？ あなたがそこからいま行動しているどんな中心もありません。中心は、それは言葉ですが、終わりにされてしまったのです。ラベルは取り去られてしまいました。そして中心としてのあなたはどこにいますか？ あなたはそこにいるのですが、しかし変容があったのです。その変容は少しばかりぎょっとさせるものです。したがって、あなたはその中になお含まれているものを続けません。あたなはすでにそれを判断し始めており、それが好きか好きでないかを決め始めています。生じつつあるものを理解し続けておらず、既に判断しつつあるのです。それはそこからあなたがいま行動している中心を持っていることを意味します。したがって、判断するやいなや、あなたは固定したままでいるのです。「好き」や「嫌い」という言葉が重要になるのです。しかし、あなたが名付けないとき、何が起こるでしょうか？ あなたは感情を、感覚を、もっと直接的に注意して見ます。したがって、それとの全く違った関係を持つのです。花に名付けないとき、あなたが花に対して持つのとちょうど同じように。あなたは新たに、それを注意して見ることを｛強いられる｝のです。一群の人々に名を付けないとき、あなたは各々の個人的な顔を注意して見ることを強いられ、そして彼らすべてを大衆として取り扱わないのです。したがって、もっとずっと油断がなく、もっとずっと観察しており、もっと理解しているのです。あなたはより深い憐れみ、愛の感覚を持っているのです。しかし、彼らすべてを大衆として取り扱うなら、それは終わるのです。
ラベルを貼らないなら、あらゆる感情を、それが生じるときに注視しなけれけなりません。ラベルを貼るとき、感情はラベルとは異なるでしょうか？ それとも、ラベルが感情を呼び起こすのでしょうか？ どうかじっくり考えて下さい。ラベルを貼るとき、私たちの多くは感情を強めます。感情と命名は瞬間です。もしも命名と感情の間にすき間があるなら、そのとき、あなたは感情が命名と異なっているかどうかを見いだすことができるでしょうし、そのとき、それに名付けることなしに、感情を取り扱うことができるでしょうに。
問題はこうではないでしょうか？ 怒りというような、私たちが名付ける感情から、どうやって自由であるかということです。どうやってそれを征服し、それを昇華し、それを抑圧するかではありません。それはすべて馬鹿げており、未熟です。そうではなく、どうやって本当にそれから自由でありうるかです。本当にそれから自由であるためには、私たちは言葉が感情そのものよりももっと重要であるのかどうかを発見しなければなりません。「怒り」という言葉が感情そのものよりも、それ以上の重要性を持つのです。本当にそれを見いだすためには、感情と命名の間にすき間がなければなりません。それが一つの部分です。
私が感情に名付けないなら、すなわち、感情が単に言葉のために機能していないなら、私が言葉、イメージ、シンボルの観点から考えないなら、考えることを私たちの多くはしているのですが―そのとき何が起こるでしょうか？ 確かに、そのとき心は単に観察者に過ぎないのではありません。心が言葉、シンボル、イメージの観点から考えてはいないとき、思考、それは言葉ですが、それとは別の思考者はいません。そのとき心は静かなのではないでしょうか？―静かに｛された｝のではなく、それは静かなの｛です｝。心が本当に静かであるとき、そのとき、生じる感情は即座に処理されることができます。感情が継続するのは、私たちが感情に命名し、それによって、それらを強化する時のみなのです。それらは中心に蓄えられます。私たちはそこから、それらを強化したり、伝えたりするために、さらにまたラベルを与えるのです。
心がもはや、言葉、過去の経験―それらはすべて、カテゴリーに、分類棚に置かれた記憶、ラベルなのですが―で構成された思考者としての中心ではないとき、それがこれらのものごとの何もしていないとき、そのとき、明らかに心は静かです。それはもはや束縛されていません。それはもはや私としての中心ではありません―私の家、私の達成、私の仕事―それらは、感情に勢いを与え、それによって記憶を強化しており、なお言葉なのです。これらのものごとの何も起こっていないとき、心は非常に静かです。その状態は無ではありません。それどころか、その点に到達するためには、このすべてを経なければならないのです。それはばく大な仕事です。それは単に少しばかりの言葉の組を学び、それらを学校の生徒のように―「名付けないこと」、「名付けないこと」、と繰り返すことではありません。その含まれるものすべてを最後までやり通すこと、それを経験すること、心がどんなふうに働き、それによって、あなたがもはや名付けていないその点に到達するかを見ること。それは思考とは別の中心がもはやないということを意味しますが―確かに、この全体の過程が本当の瞑想なのです。
心が本当に静かであるとき、そのとき測ることのできないものが生じることが可能です。どんな他の過程も、実在を求めるどんな他の追求も、単に自己投影したもので、自家製にすぎず、したがって、実体がないのです。しかし、この過程は骨が折れます。そしてそれは、心が内面的にそれに起こっているあらゆるものに絶えず気づいていなければならないことを意味します。この点に到達するためには、これが終わりだということではなく―始めから終わりまで、どんな判断や正当化もありえません。どんな終わりもありません。なぜなら、並外れた何かが、なお続いているからです。これは約束ではありません。実験し、より深く、より深く、より深く、自分自身を詳しく調べるのはあなたです。その結果、中心の多くの層すべてが解消されるのです。そしてあなたはそれをすばやくでも、ぐうたらにも、やることができるのです。心がどんなふうに言葉に依存するのか、言葉がどんなふうに記憶を刺激したり、死んだ経験を生き返らせ、それに命を与えるか、心の過程を見守ることは、並外れて興味深い。その過程の中で、心は未来の中や、過去の中に生きているのです。したがって、心理的にだけでなく神経学的にも、言葉が並外れた重要性を持つのです。それに、どうかこのすべてを私から、あるいは本から学ばないで下さい。あなたは他の人からそれを学んだり、それを本の中に見いだしたりすることはできません。本の中であなたが学んだり、見いだしたりするものは真実のものではないでしょう。しかし、あなたはそれを体験できるのです。あなたはそれを行為の中の自分自身を見守ること、自分自身が考えるのを見守ること、どんなふうにあなたが考えるのか、どんなふうにすばやく感情に、それが起きるたびに、名付けているのかを見ることができるのです―そして全体の過程を見守ることが、心をその中心から解放するのです。そのとき心は、静かなので、永遠であるものを受け取ることができるのです。
The First and Last Freedom
Questions and Answers
27. On Naming
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）