１９．祈りと瞑想について
質問： 祈りの中で表現された熱望は神への道ではないでしょうか？
クリシュナムルティ： まず第一に、この質問の中に含まれている問題を調べようとしています。その中に、祈り、集中、瞑想が含まれています。さて、祈りとはどういう意味でしょうか？ まず第一に、祈りの中にはあなたが神、実在と呼ぶものに対する、請願、嘆願があります。あなたは個人として、あなたが神と呼ぶ何かからの指導を要求し、請願し、乞い、求めています。したがって、あなたの接近法は、報酬を求めること、満足を求めることの一つなのです。あなたは国家的、個人的に悩んでおり、そして指導を求めて祈ります。あるいはあなたは混乱しています。そしてあなたが神と呼ぶものに、明瞭さを懇願し、助けを求めます。この中には、神が、どんな神であれ―いまのところそのことを討論するつもりはありませんが―あなたや私が引き起こしてきた混乱をきれいに解決してくれそうだという意味が含まれています。結局、混乱、悲惨、無秩序、恐ろしい圧制、愛の欠如をもたらしてきたのは私たちです。そして、私たちが神と呼ぶものがそれをきれいに解決してくれることを望むのです。言い換えれば、私たちは、私たちの混乱、悲惨、悲しみ、葛藤が、だれか他の人によって取り払われることを望んでおり、他の人が私たちに光と幸福をもたらしてくれるのを懇願するのです。
さて、あなたが祈るとき、あなたが何かを求めて請願し、懇願するとき、それはたいてい生じるのです。あなたが求めるとき、受け取るのです。しかしあなたが受け取るものは秩序をつくりださないでしょう。なぜなら受け取るものが明瞭さ、理解をもたらさないからです。それはただ満足を与え、満足感を与えてくれるに過ぎず、理解をもたらしません。なぜなら、あなたが要求するとき、あなた自身が投影するものを受け取るからです。どうやって、実在、神があなたの特定の要求に答えることができるのでしょうか？ 測ることのできないもの、述べることのできないものが、私たちの取るに足りない小さな悩み、悲惨、混乱に関わることができるでしょうか？ 私たち自身がそれらをつくりだしてきたのです。したがって、答えているものは何でしょうか？ 明らかに、測ることのできないものが、測られたもの、取るに足りないもの、小さなものを答えることはできません。そうではなく、答えているものは何でしょうか？ 私たちが祈る瞬間、私たちは受容性の状態にあり、かなり静かです。そのとき私たち自身の無意識がつかの間の明瞭さをもたらします。あなたは何かを望んでいます。それを熱望しています。そして熱望の、こびへつらう物乞いのその瞬間に、あなたはかなり受容的です。あなたの意識、活動的な心は比較的に静かです。それで、無意識がそれ自身をその中に投影します。そしてあなたは答えを得るのです。それは確かに実在からの、測ることのできないものからの答えではありません―それはあなた自身の無意識の反応なのです。それで、祈りが答えられるとき、実在と関係を持っているのだと、混乱して考えたりしないようにしましょう。実在があなたのところに来なければなりません。あなたがそこに行くことはできないのです。
この祈りの問題の中にはもう一つの要素が含まれています。私たちが内面の声と呼ぶ反応です。私が言いましたように、心が嘆願し、請願しているとき、それは比較的に静かです。あなたが内面の声を聞くとき、それは比較的静かな心の中にそれ自身を投影しているあなた自身の声なのです。再び、どうやってそれが実在の声でありうるでしょうか？ 混乱し、無知で、切望し、要求し、請願している心、それがどうやって実在を理解できるでしょうか？ 心が自分自身のためであれ、国家のためであれ、他の人のためであれ、要求しておらず、切望しておらず、熱望しておらず、頼んでおらず、絶対的に静かであるときのみ、心は実在を受け取ることができるのです。心が絶対的に静かであるとき、欲望が止むとき、そのときのみ実在が生じるのです。要求し、請願し、嘆願し、指導を熱望している人は自分が求めているものを見出すでしょうが、しかし、それは真実ではないでしょう。彼が受け取るものはそれら自身を意識に投影する彼自身の心の無意識の層の反応でしょう。彼を指導するその静かで小さな声は、真実のものではなく、無意識の反応に過ぎないのです。
この祈りの問題の中には、集中の問題もまたあります。私たちの大部分にとって、集中は排除の過程です。集中は努力、強制、指示、模倣によってもたらされます。したがって、集中は排除の過程です。私はいわゆる瞑想に興味がありますが、私の思考は気が散っています。それで、私は絵、イメージ、観念に自分の心を固定し、他の思考すべてを排除します。この集中の過程は、排除なのですが、瞑想の手段であると考えられています。それがあなたがしていることではないでしょうか？ 瞑想するために座るとき、あなたは自分の心を言葉、イメージ、絵に固定しますが、しかし、心はその場所のいたるところをさまようのです。他の観念、他の思考、他の感情の絶え間のない妨害があります。そして、あなたはそれらを押し退けようとします。自分の時間を自分の思考と戦うことに費やします。この過程をあなたは瞑想と呼ぶのです。すなわち、あなたは自分が興味を持っていない何かに集中しようとしています。そして、あなたの思考は増殖し、増加し、じゃまし続けます。それで、あなたは自分のエネルギーを排除、避けること、押し退けることに費やすのです。自分の選んだ思考、特定の対象に集中できるなら、瞑想にとうとう成功したとあなたは思うのです。確かに、それは瞑想ではないのではないでしょうか？ 瞑想は、排除する―侵入する観念に対して抵抗を築いて、避けるという意味で排除する過程ではありません。祈りは瞑想ではありません。排除としての集中は瞑想ではありません。
瞑想とは何でしょうか？ 集中は瞑想ではありません。なぜなら、関心があるところでは、何かに集中するということは比較的簡単だからです。戦争、虐殺を計画している将軍は非常に集中しています。金をもうけている実業家は非常に集中しています―彼はあらゆる他の感情を脇へやり、自分の望むものに完全に集中して、無慈悲でさえあるかもしれません。何でも、興味を持っている人は自然に、自発的に集中しているのです。そのような集中は瞑想ではありません。それは単なる排除に過ぎません。
それで、瞑想とは何でしょうか？ たしかに、瞑想は理解です―ハートの瞑想は理解なのです。排除があるなら、どうやって理解があり得るでしょうか？ 請願、嘆願があるとき、どうやって理解がありうるでしょうか？ 理解の中には、平和があります、自由があります。あなたが理解する、そのもの、それから、あなたは解放されるのです。単に、集中することや祈ることは、理解をもたらしません。理解は瞑想の根拠そのものであり、基本的な過程です。私の言ったことを受け入れる必要はありません。そうではなく、あなたが祈りと集中を非常に注意して、深く調べるなら、それらのどれも理解に導かないことを見いだすでしょう。それらは単に頑固さ、固着、思いこみに導くに過ぎません。それに反して、瞑想は、その中に理解があり、自由、明瞭さ、統合をもたらします。
それでは、理解とはどういう意味でしょうか？ 理解とはすべてのものに正しい意味、正しい価値を与えることを意味します。無知であることは間違った価値を与えることです。愚かさのまさにその性質は、正しい価値の理解の欠如なのです。理解は正しい価値があるとき、正しい価値が確立されるとき生じます。そして、人はどうやって正しい価値を―財産の正しい価値、関係の正しい価値、観念の正しい価値を確立したらいいのでしょうか？ 正しい価値が生じるためには、あなたは思考者を理解しなければならないのではないでしょうか？ 私が思考者を、それは私自身なのですが、理解していないなら、私が選ぶものは意味を持ちません。すなわち、私が自分自身を知らないなら、そのとき、私の行為、私の思考は、どんな基盤も持ちません。したがって、自分自身を知ることが、瞑想の始まりです―あなたが私の本から、権威から、グルから拾い上げる知識ではなく、自己調査を通じて、それは自己の気づきですが、生じる理解です。瞑想は自己を知ることの始まりであり、自己を知ることなしには、瞑想はありません。私が自分の思考、自分の感情のやり方を理解していないなら、私が自分の動機、自分の欲望、自分の要求、自分の行為のパターンの追求、それらは観念ですが、理解していないなら―私が自分自身を知らないなら、思考することのための基盤はありません。単に、求めたり、祈ったり、排除したりするに過ぎない思考者は、必然的に混乱、思い違いに終わるに違いありません。
瞑想の始まりは自己を知ることであり、それは思考と感情の動きに気づいていること、自分の意識のすべての層、表面的な層だけではなく、隠れたもの、深く隠れた活動を知ることを意味します。深く隠れた活動、隠れた動機、反応、思考、感情を知るためには、意識的な心の中に静穏がなければなりません。すなわち、意識的な心は、無意識の投影を受け取るために、静かでなければなりません。表面的な、意識的な心は、その日常の活動で、生計を得ること、他の人をだますこと、他の人々を搾取すること、問題から逃げ出すこと―私たちの生活の日常の活動のすべてで、占められています。その表面的な心がそれ自身の活動の正しい意味を理解し、それによって、それ自身に静穏をもたらさなければなりません。表面的な心が単なる統制によって、強制によって、訓練によって、静穏、静かさをもたらすことはできません。それ自身の活動を理解することによって、それらを観察することによって、それらに気づいていることによって、それ自身の無慈悲を見ることによって、どんなふうにそれが召使いと、妻と、娘と、母親などと話すのかを見ることによってのみ、表面的な心は静穏、平和、静かさをもたらすことができるのです。表面的な、意識的な心がこのようにしてその活動すべてに十分に気づいているとき、その理解を通して、それは自発的に静かになるのです。強制によって麻酔されたり、欲望によって統制されてではありません。そのときそれは、無意識の、非常にたくさんの、心の隠れた層の暗示、ほのめかし―人種的な本能、覆い隠された記憶、隠された追求、なお、いやされていない深い傷を受け取る立場にいるのです。それが永遠のものを受け取る立場にいるのは、これらのすべてがそれ自身を投影してしまい理解されるとき、全体の意識がどんな傷によっても何であれどんな記憶によっても重荷を負っておらず束縛されていないときのみなのです。
瞑想とは自己を知ることです。そして自己を知ることなしには、瞑想はありません。あなたが自分の反応すべてに始終気づいてないなら、あなたの日常の活動に十分に気づいておらず、十分に認識していないなら、単にあなた自身を部屋の中に閉じこめ、瞑想するために、あなたのグル、あなたの師の絵の前に座ることは逃避に過ぎません。なぜなら、自己を知ることなしには、正しい思考はなく、正しい思考なしには、いかにあなたの意図が高貴であれ、あなたのすることは意味を持たないからです。したがって、自己を知ることなしには、祈りは意味がありません。しかし、自己知ることがあるとき、正しい思考があり、したがって、正しい行為があるのです。正しい行為があるとき、混乱はなく、したがって、それから外にあなたを導くことを誰か他の人に嘆願することはないのです。十分に気づいている人は瞑想しているのです。彼は祈りません。なぜなら、何も望んでいないからです。祈りを通じて、統制を通じて、繰り返しやその他を通じて、あなたはある静かさを得ることができます。しかし、それは心とハートを退屈の状態に至らせて、単なる鈍感にすぎません。それは心に麻酔させているのです。そして排除は、それをあなたは集中と呼びますが、実在には導きません―どんな排除も決してできません。理解をもたらすのは自己を知ることです。そして正しい意図があるなら、気づいていることは非常に難しくはありません。自分自身の全体の過程―表面的な部分だけではなく、あなたの全体の存在の全体の過程―を見いだすことに関心があるなら、そのとき、それは比較的に易しい。あなたが本当に自分自身を知りたいなら、それらの全内容を知るために、自分のハートと自分の心をよく調査するでしょう。そして知りたい意図があるとき、あなたは知るでしょう。そのときあなたは、非難や正当化なしに、あらゆる思考と感情のあらゆる動きについて行くことができます。あらゆる思考とあらゆる感情に、それが生じるごとについて行くことによって、あなたは強制されたのではなく、統制されたのでもない静穏、問題がなく、矛盾がないことの結果である静穏をもたらすのです。それは風がないどんな夕方でも、穏やかで、静かになる池に似ています。心が静かであるとき、そのとき、測ることのできないものが生じるのです。
The First and Last Freedom
Questions and Answers
19. On Prayer and Meditation
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）