１６．神の信仰について
質問： 神の信仰はずっと、よりよい生への強力な誘因でした。なぜあなたは神を否定するのですか？ なぜあなたは神の理念の中に、人間の信仰を生き返らせようとしないのですか？
クリシュナムルティ： 広く、聡明に問題を注意深く見てみましょう。私は神を否定しているのではありません―そうするのは馬鹿げているでしょう。実在を知らない人だけが無意味な言葉にふけるのです。知っていると言う人は知らないのです。実在を瞬時瞬時、いま経験している人は、その実在を伝達するどんな手段も持っていないのです。
信仰は真実の否定です。信仰は真実を隠します。神を信じることは、神を見出すことではありません。信じる人も信じない人も神を見出さないでしょう。なぜなら、実在は未知のものだからです。そして、あなたの未知のものの信仰や非信仰は、単に自己投影に過ぎず、したがって本当のものではありません。私はあなたが信じているのを知っていますし、また、私はそれがあなたの生の中でほとんど意味を持っていないことも知っています。信じている多くの人々がいます。たくさんの人々が神を信じており、慰めを受け取ります。まず第一に、なぜあなたは信じるのでしょうか？ それがあなたに満足、慰安、希望を与えてくれるのであなたは信じるのです。そしてあなたは、それは生に意味を与えてくれる、と言います。実際には、あなたの信仰はほとんど意味がありません。なぜなら、あなたは信じ、しかも搾取する、あなたは信じ、しかも殺す、あなたは普遍的な神を信じ、しかもお互いに殺すからです。金持ちの人もまた神を信じています。彼は情け容赦なく搾取し、金を蓄積し、それから、寺院を建てたり、慈善家になったりするのです。
広島に原子爆弾を投下した人たちは神が自分たちと共にいたと言いました。ドイツを破壊するためにイギリスから飛行機で飛んだ人々は神が自分たちの副操縦士だったと言いました。独裁者、首相、将軍、大統領は、みな神のことを語ります。彼らは神を大いに信じています。彼らは奉仕しているでしょうか、人類のためによりよい生を用意しているでしょうか？ 神を信じていると言う人々が世界の半分を破壊してしまいました。そして世界は完全な悲惨の中にあります。宗教的な非寛容によって、信者と非信者の間の分割があり、宗教的な戦争に導いています。それはあなたがどんなに並外れて政治的に心を傾けているかを示しているのです。
神の信仰は「よりよい生への強力な誘因」でしょうか？ なぜあなたはよりよい生への誘因が欲しいのでしょうか？ 確かに、あなたの誘因は、清潔に、簡素に生きたいあなた自身の欲求でなれけばなりません。そうではないでしょうか？ あなたが誘因を当てにするなら、みんなのためによりよい生を可能にすることには関心がないのです。あなたは単にあなたの誘因に関心があるに過ぎません。それは私のものとは違っている―そして私たちは誘因のことで争うでしょう。私たちが神を信じているからではなく、私たちが人間だから、ともに幸福に生きているのなら、そのとき、私たちはみんなのためのものを生産するために、生産の全体の手段を共にするでしょう。私たちは英知が欠けているので、私たちが「神」と呼ぶ超英知の理念を受け入れるのです。しかし、この「神」、この超英知は、よりよい生を私たちに与えようとしてはいません。よりよい生に導くものは英知です。そして信念があるなら、階級分割があるなら、生産の手段が少数の人々の手の中にあるなら、孤立した国家や統治政府があるなら、英知はありえません。このすべては明らかに英知の欠如を示しています。そしてよりよい生を妨げているのは、神を信じないことでなく、英知の欠如なのです。
あなた方はみな、種々のやり方で信じていますが、あなたの信念はどんな実在性も持ってはいません。実在は、あるがままのあなた、あなたのすること、あなたの考えることです。そして、神の信仰はあなたの単調な、馬鹿げた、残酷な生からの単なる逃避にすぎません。さらに、信仰は必然的に人々を分割します。ヒンズー教徒、仏教徒、キリスト教徒、共産主義者、社会主義者、資本主義者などなど。信仰、理念は分割します。それはけっして人々を一緒にはしません。あなたは少数の人々を集団の中で一緒にするかもしれませんが、その集団は他の集団に対立しているのです。理念、信仰は決して一つにしようとしてはいません。それどころか、それらは分離性のものであり、崩壊するものであり、破壊的です。したがって、あなたの神の信仰は本当は世界中に悲惨を広げているのです。それはつかの間の慰めをあなたにもたらしてきたかもしれませんが、実際には、それは戦争、飢餓、階級分割、分離した個人の無慈悲な行為という形で、さらなる悲惨、破壊をもたらしてきたのです。それゆえ、あなたの信仰はまったく妥当性がありません。もしもあなたが本当に神を信じているなら、もしもそれがあなたにとって本当の体験であるなら、そのときあなたの顔にはほほえみがあるでしょうに。人類を破壊しようとしてはいないでしょうに。
さて、実在とは何でしょうか、神とは何でしょうか？ 神は言葉ではありません、言葉はものではありません。測ることのできないもの、時間のものでないものを知るためには、心は時間から自由でなければなりません。それは心が全ての思考から、神についての全ての理念から自由でなければならないことを意味します。あなたは神や真実について何を知っているでしょうか？ その実在について本当は何も知らないのです。あなたの知っている全ては、言葉、他の人々の経験、あなた自身のいくぶんぼんやりした経験の、何かの瞬間なのです。確かに、それは神ではありません。それは実在ではありません。それは時間の領域を超えたものではありません。時間を超えたものを知るためには、時間の過程が理解されなければなりません。思考である時間、何かになる過程、知識の蓄積。それが心の全体の背景です。心それ自身が背景であり、意識と無意識、集団的なものと個人的なものの両方です。それゆえ、心は既知のものから自由でなければなりません。それは心が、静かに｛させられる｝のではなく、完全に静かでなければならないことを意味します。決意した行為の、練習の、訓練の結末、結果として静かさを達成している心は、静かな心ではありません。強制され、制御され、形作られ、枠の中に置かれ静かにさせられた心は、静かな心ではありません。あなたはしばらくの間、心を表面的にはむりやり静かにさせることに成功するかもしれませんが、そのような心は静かな心ではありません。静かさはあなたが思考の全体の過程を理解するときのみ生じます。なぜなら、その過程を理解することが、それを終わらせることであり、思考の過程の終わりが静かさの始まりだからです。
上部のレベルでだけではなく、根本的に、完全に、意識の表面とより深いレベルの両方で、心が完全に静かであるときのみ―そのときのみ、未知のものが生じることができるのです。未知のものは心によって経験される何かではありません。静かさのみが経験されることができます。ただ静かさだけ。心が静けさの他なら何でも経験しているなら、それは単にそれ自身の欲望を投影しているに過ぎません。そしてそのような心は静かではありません。心が静かでない限り、意識的、無意識的な、どんな形での思考でも、活動中であるなら、静かさはありえません。静かさは過去からの、知識からの、意識と無意識両方の記憶からの自由です。心が使われておらず、完全に静かであるとき、努力の産物ではない静かさがあるとき、そのときのみ始めも終わりもないもの、永遠のものがほんとうに生じるのです。その状態は思い出す状態ではありません―その状態の中に思い出している実体、経験している実体はありません。
したがって、神、真実、あなたが望む何であれ、瞬時瞬時生じているものでなのです。そしてそれは心がパターンに従って訓練されるときではなく、自由と自発性の状態の中にあるときのみ起こるのです。神は心に属するものではありません。それは自己投影によっては生じません。それは徳があるときのみ、それが自由なのですが、生じるのです。徳とは｛あるがまま｝の事実に直面することであり、事実に直面することは無上の幸福の状態です。心がそれ自身のどんな活動もなしに、意識的、無意識的な、思考の投影なしに、この上なく幸福であり、静かであるときのみ―そのときのみ、永遠のものが生じるのです。
The First and Last Freedom
Questions and Answers
16. On Belief in God
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）