８．気づきについて
質問：気づきと内省の違いは何でしょうか？ そして気づきの中で、だれが気づいているのでしょうか？
クリシュナムルティ：内省とはどういう意味なのか、まず調べましょう。内省とは自分自身の内面を見ること、自分自身を調べることを意味します。なぜ自分自身を調べるのでしょうか？ 向上させるために、変えるために、修正するために。あなたは重要なものになるために内省します。さもなければ、内省に耽らないでしょう。もしも、向上させ、変化させ、あるがままの自分とは別の重要なものなりたい欲望がないなら、自分自身を調べたりしないでしょうに。それが内省する明らかな理由です。私は怒っています。そして怒りから免れるために、あるいは怒りを修正したり、変えたりするために、私は内省し、自分自身を調べます。内省があるところには、それは自己の応答、反応を修正し、変えたい欲望なのですが、もくろむ目的があるのです。その目的が達成されないとき、不機嫌、憂鬱があります。したがって、内省はいつも決まって憂鬱を伴うのです。あなたが内省するとき、自分自身を変えるために自分自身を調べるとき、常に憂鬱の波があるのに気づいたことがあるかどうか私は知りません。あなたが戦わなければならない不機嫌の波がつねにあるのです。あなたはその気分などに打ち勝つために、再び自分自身を調べなければなりません。内省は解放のない過程です。なぜならそれは｛あるがままのもの｝をそうではない何かに変える過程だからです。私たちが内省するとき、私たちがその特有の行為に耽るとき、明らかに、それがまさに起こっていることなのです。その行為の中に、蓄積的な過程、それを変えるために何かを調べている「私」が常にあります。それで、二重性の葛藤、したがって、挫折の過程が常ににあります。解放は決してありません。そして、その挫折がはっきりわかるので、憂鬱があるのです。
気づきはまったく違います。気づきは非難のない観察です。気づきは理解をもたらします。なぜならどんな非難や同一化もなく、静かな観察があるからです。私が何かを理解したいなら、観察しなければなりません。批判してはいけません。非難してはいけません。快楽としてそれを追求したり、非快楽としてそれを避けたりしてはいけません。単に、事実の静かな観察がなければなりません。そこに、何ももくろむ目的はなく、それが起こるままに、あらゆるものの気づきがあります。非難、同一化、正当化があるとき、その観察とその観察の理解は止みます。内省は自己改善であり、したがって、内省は自己中心的なものです。気づきは自己改善ではありません。これに反して、気づきは特定の特徴、記憶、要求、追求を伴う自己、「私」の終止なのです。内省の中には、同一化と非難があります。気づきの中には、非難や同一化はありません。したがって、何も自己改善はありません。二つの間には広大な違いがあります。
自分自身を改善したい人は決して気づくことができません。なぜなら改善は非難と結果の達成を意味するからです。しかるに、気づきの中には、非難のない、否定や受容のない観察があります。その気づきは外部のものから始まります。対象物と、自然と接触すること、気づいていること。最初に、人の回りのものごとの気づきがあります。対象物、自然、それから人々に対して敏感であること、それは関係を意味します。その次に、観念の気づきがあります。この気づき、対象物に対して、自然に対して、人々に対して、観念に対して敏感であることは、分離した過程から構成されているのではなく、一つの単一な過程です。それはあらゆるもの、あらゆる思考と感情と行為の、それらが自分自身の中に生じるにしたがって絶えず続く観察です。気づきは非難しないので、何も蓄積はありません。あなたは規範を持っているときのみ、非難するのですが、それは蓄積があるということ、したがって自己の改善があるということを意味します。気づきは、人々との、観念との、物事とのその関係の中で、自己、「私」の活動を理解することです。その気づきは瞬時瞬時であり、したがってそれは練習されることができません。あなたがものごとを練習するとき、それは習慣になりますが、気づきは習慣ではありません。習慣的な心は鈍感な心であり、特定の行為という型の範囲内で機能している心は鈍く、柔軟ではありません。しかるに、気づきはたえず続く柔軟さ、油断のなさを必要とします。これは難しくはありません。それは、あなたが何かに関心があるとき、自分の子供、自分の妻、自分の植物、木、鳥を見守っていることに関心があるとき、あなたが実際にしていることなのです。あなたは非難しないで、同一化しないで観察します。したがって、その観察の中に、完全な親交があります。観察者と観察されるものが完全に親交の中にあります。これが、あなたが深く、深く何かに関心があるとき、実際に起こっていることなのです。
したがって、気づきと内省という自己拡張的な改善との間には非常な相違があります。内省は挫折に、なお一層の、より大きな葛藤に導きます。しかるに、気づきは自己の活動からの解放の過程です。それは自分の日常の動き、自分の思考、自分の行為に気づいていることであり、他の人に気づいていること、彼を観察することです。あなたがだれかを愛しているときのみ、何かに深く関心があるときのみ、それをすることができます。私が自分自身、自分の全体的な存在、ただ単に一つや二つの層ではなく、自分自身の全体の内容を知りたいとき、そのとき明らかに何であれ非難があってはなりません。そのとき私はあらゆる思考、あらゆる感情、あらゆる気分、あらゆる抑圧に対して開放的でなければなりません。そしてますます広大な気づきがあるので、思考、動機、追求の隠れた動きのすべてからのますますより大きな自由があります。気づきは自由です。それは自由をもたらします。それは自由を生じます。しかるに、内省は葛藤、自己閉鎖の過程を養成します。したがって、その中に常にに挫折と恐怖があるのです。
質問者はまた、だれが気づいているのかを知りたいと望んでいます。あなたがどんな種類のでも深い経験をするとき、何が起こっていますか？ そのような経験があるとき、あなたがいま経験しているということに気づいているでしょうか？ あなたが怒っているとき、怒りや嫉妬や喜びのほんの一瞬に、自分が喜んでいるとか自分が怒っているとか気づいていますか？ 経験者と経験されたものがあるのは、経験が終わったときのみなのです。そのとき経験者は経験されたもの、経験の対象を観察するのです。経験の瞬間には、観察者も観察されたものもありません。経験することのみがあります。私たちはたいてい経験していません。私たちはつねに経験することという状態の外部にいます。したがって私たちは、だれが観察者であるのか、気づいているのはだれなのかについて、この質問をするのです。確かに、そのような質問は間違った質問ではないでしょうか？ 経験することがある瞬間、気づいている人もなく、気づいている対象もありません。観察者も観察されたものもなく、ただ経験することの状態があるだけです。たいていの私たちは、経験することの状態の中で生きることが非常に難しいのを見出します。なぜならそれは並外れた柔軟性、敏捷さ、高度の敏感さを必要とするからです。そしてそれは、私たちが結果を追求しているとき、成功したいとき、もくろみがあるとき、計算しているとき、否定されます―そのすべては挫折をもたらします。何も要求していない人、目的を求めていない人、その含蓄のすべてとともに結果を捜し出していない人、そのような人は絶えず続く経験することの状態の中にあります。そのときあらゆるものが、動きを、意味を持ちます。何も古くなく、何も灰にされず、何も反復的ではありません。なぜなら、｛あるがままのもの｝はけっして古くないからです。挑戦はつねに新しい。古いのは挑戦に対する反応だけなのです。古いものがさらなる残余をつくりだしますが、それが記憶であり、観察者であり、それは観察されたものから、挑戦から、経験から自分自身を分離するのです。
あなたはこれを自分自身で、非常に単純に、非常に簡単に、実験することができます。この次あなたが怒ったり、嫉妬したり、貪欲であったり、暴力的だったり、あるいはそれが何であれ、自分自身を注意深く見てごらんなさい。その状態の中に、「あなた」はいません。その存在の状態だけがあります。その瞬間、そのあとたちまち、あなたはそれを名づけ、命名し、それを嫉妬、怒り、貪欲と呼ぶのです。したがって、あなたはさっそく観察者と観察されたもの、経験者と経験されたものをつくりだしてしまいました。経験者と経験されたものがあるとき、そのとき経験者は経験を修正しよう、それを変えよう、それについてのものごとを記憶しようなどなどのことをしようとし、したがって彼自身と経験されたものとの間の分割を維持するのです。あなたがその感情を名づけないなら―それはあなたが結果を求めていないこと、あなたが非難していないこと、あなたがただ静かに感情に気づいていることを意味しますが―そのときあなたはその感情、経験することの状態の中に、どんな観察者も観察されたものもないということが見えるでしょう。なぜなら、観察者と観察されたものは共同の現象であり、したがって、経験することだけがあるからです。
したがって、内省と気づきとはまったく違います。内省は挫折、なお一層の葛藤に導きます。というのは、それは変えたい欲望を意味し、変化は単なる修正された継続に過ぎないからです。気づきはどんな非難、正当化、同一化もない状態であり、したがって理解があります。その受動的で、油断のない気づきの状態の中に、経験者も経験されたものもありません。
内省は、自己改善、自己拡張の一つの形なのですが、けっして真実に導くことができません。なぜなら、それは常に自己閉鎖の過程だからです。しかるに、気づきは真実、｛あるがままもの｝の真実、日常生活の単純な真実が生じることのできる状態です。私たちが遠くに進むことができるのは、私たちが日常生活の真実を理解するときのみなのです。あなたは、遠くに行くためには、近くから始めなければなりません。しかし、私たちはたいてい近くにあるものを理解しないで、跳躍し、遠くから始めたいのです。私たちが近くのものを理解するにしたがって、近くのものと遠くのものの間の距離はないことを見出すでしょう。どんな距離もありません―始まりと終わりは一つなのです。
The First and Last Freedom
Questions and Answers
8. On Awareness
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）