第十七章 心の機能
あなたがあなた自身の心を観察するとき、あなたはいわゆる心の上部の層を観察しているだけでなく、無意識も注意して見ているのです。あなたは心が実際にすることをいま見ているのではないでしょうか？ それが調べることができる唯一のやり方なのです。心が何をす｛べき｝か、心がどんなふうに考えたり行動したりす｛べき｝かなどを二重焼き付けにしないでください。それは帰するところ単なる声明をしていることになるでしょう。すなわち、あなたが心はこれであるべきだとかそれであるべきではないと言うなら、そのとき調査のすべて、思考のすべてを止めるのです。あるいは、ある高い権威を引用するなら、そのとき同様に考えることを止めるのではないでしょうか？ あなたが仏陀やキリストやＸＹＺを引用するなら、追求のすべて、思考のすべて、調査のすべてに終わりがあるのです。それで、人はそのことを見張らなければなりません。私と一緒にこの自己の問題を調べたいのなら、これらの心のずるさのすべてを片付けなければなりません。
心の機能とは何でしょうか？ それを見出すためには、心が実際に何をしているのかを知らなければなりません。あなたの心は何をしますか？ それはすべて考えることの過程ではないでしょうか？ さもなければ心はそこにないのです。意識的にか無意識的に、心が考えていないかぎり意識はないのです。日常生活の中で私たちが使う心、そしてまたたいていの私たちが知らない心が、私たちの問題に関して何をするのかを見出さなければなりません。私たちは心をあるべき姿としてではなく現状のままに注意深く見なければなりません。
さて心が機能しているとき心とは何でしょうか？ それは実際は孤立化の過程ではないでしょうか？ 根本的にはそれがあるがままの思考の過程なのです。心は孤立した形で考えていますが、それでも集団的なままなのです。あなたがあなた自身の考えることを観察するとき、それが孤立した断片的な過程であるのが見えるでしょう。あなたは、あなたの反応、あなたの記憶、経験、知識、信念の反応にしたがって考えているのです。あなたはそのすべてに反応しているのではないでしょうか？ 私が根本的な変革がなければならないと言うなら、あなたはさっそく反応するのです。あなたが精神的あるいはその他の有利な投資を得てきたなら、「革命」という言葉に反感を持つでしょう。それであなたの反応はあなたの知識、信念、経験に基づいているのです。それは明白な事実です。いろいろな形の反応があります。あなたは「私は友情に厚くなければならない」、「私は協力しなければならない」、「私は友好的でなければならない」、「私は親切でなければならない」などと言います。これらは何でしょうか？ これらはすべて反応です。しかし基本的な考えることの反応は孤立化の過程なのです。あなた方、あなた方の各々は、いまあなた自身の心の過程を注意深く見ているのであり、それはあなた自身の行為、信念、知識、経験を注意深く見ていることを意味します。これらすべてが安泰を与えるのではないでしょうか？ それらは考えることの過程に安泰を与え、強さを与えるのです。その過程は「私」、心、自己を―あなたがその自己を高いと呼ぼうと低いと呼ぼうといずれにせよ、ただ強めるだけなのです。私たちの宗教のすべて、私たちの社会的な制裁のすべて、私たちの法律のすべては個人、個人的な自己、分離的な行為の維持のためのものなのです。そしてそのことに反抗して全体主義の状態があるのです。あなたが無意識をより深く調べるなら、そこでもまたそれは働いている同じ過程なのです。そこでも、私たちは環境、風土、社会、父親、母親、祖父によって影響された集団的なものなのです。そこにも再び個人として、「私」として主張したい、支配したい欲望があるのです。
私たちが知っており、日々機能しているように、心の機能は孤立化の過程ではないでしょうか？ あなたは個人的な救いを求めていないでしょうか？ あなたは将来ひとかどの人物になろうとしているのです。あるいはこの生そのものの中で偉大な人、偉大な作家になろうとしているのです。私たちの全体の傾向は分離されることなのです。心はそのこと以外に他に何かすることができるでしょうか？ 心が分離的に、自己閉鎖的なやり方で、断片的に考えないことができるでしょうか？ それは不可能です。それで、私たちは心を崇拝するのです。心が並外れて重要なのです。あなたがわずかに抜け目なく、わずかに機敏であり、わずかに蓄積された情報と知識を持つやいなや、あなたが社会の中でどんなふうに重要になるか、知らないでしょうか？ あなたがどんなに知的にすぐれている人々、弁護士、教授、雄弁家、偉大な作家、説明者、解説者を崇拝するか、あなたは知っているのです！ あなたは知性と心を養ってきたのです。
心の機能は分離されることなのです。さもなければあなたの心はそこにないでしょう。何世紀もの間、この過程を養ってきたので、私たちは協力することができないのがわかります。私たちは経済的か宗教的かどちらかの権威、恐怖によって駆り立てられ、強いられ、追い込まれることができるだけなのです。私たちの動機、意図、追求の中で、意識的にだけでなくより深いレベルで、それが実際の状態であるなら、どうやって協力がありうるでしょうか？ どうやって何かをするための聡明な協同がありうるでしょうか？ それはほとんど不可能なので、宗教や組織化された社会的な党派が個人をある規律の型に押しつけるのです。私たちが協同したいなら、ものごとを共にしたいなら、規律はそのとき緊急になるのです。
集団的な形であろうと個人的な形であろうといずれにせよ、私たちがこの分離的な考えること、「私」と「私のもの」に強調を与えるこの過程をどうやって超越するかを理解するまでずっと、私たちは平和を持たないでしょう。私たちは絶えず続く闘争と戦争を持つでしょう。私たちの問題は思考の分離的な過程をどうやって終わらせるかということなのです。思考はいったい自己を、言語化の、反応の過程である思考を滅ぼすことができるでしょうか？ 思考は反応にほかなりません。思考は創造的ではありません。そのような思考がそれ自体を終わらせることができるでしょうか？ それが私たちが見出そうとしていることです。「私は訓練しなければならない」、「私はもっと正しく考えなければならない」、「私はこれやあれでなければならない」といったこれらの線に沿って考えるとき、思考はそれ自身に何かであることや何かでないことを無理にさせたり、駆り立てたり、訓練したりしているのです。それは孤立化の過程ではないでしょうか？ したがってそれは全体として機能し、それからのみ協力がありうるあの統合的な英知ではないのです。
あなたはどんなふうに思考の終止に到達したらいいのでしょうか？ いやむしろ思考は、それは孤立しており、断片化しており、部分的ですが、どんなふうに終わったらいいのでしょうか？ あなたはどんなふうにそれを始めるでしょうか？ あなたのいわゆる訓練はそれを終わらせるでしょうか？ 明らかにこれらの長い年月の間中、あなたは成功してこなかったのです。さもなければあなたはここにいないでしょう。どうか訓練する過程を調べてください。それは単に思考の過程に過ぎず、その中には服従、抑圧、統制、支配があるのです―すべて潜在意識に影響を及ぼしており、それは後にあなたが年を取るにしたがって出てくるのです。それほど長い時間の間まったく無駄に試みてきたので、あなたは訓練は明らかに自己を終わらせる過程ではないということを見出してしまったに違いありません。自己は訓練によって終わることはできません。なぜなら訓練は自己を強化する過程だからです。それにもかかわらず、あなた方の宗教すべてはそれを支持します。あなたの瞑想、あなたの主張すべてがこれに基づいているのです。知識が自己を終わらせるでしょうか？ 信念が自己を終わらせるでしょうか？ 言い換えれば、私たちがいましている何か、自己の根源をつかむために私たちがいまやっている活動の何か、それの何かが成功するでしょうか？ このすべては孤立化、反応の過程である思考過程の中の根本的な浪費ではないでしょうか？ あなたが思考はそれ自身を終わらせることができないということを基本的にまた深くはっきり理解するとき、あなたは何をするでしょうか？ 何が起こるでしょうか？ あなた自身を注意して見ていてください。あなたがこの事実に十分に気づいているとき、何が起こるでしょうか？ あなたは、どんな反応も条件づけられており、そして条件づけを通じては始めにも終わりにも自由はありえないということ―そして自由は終わりにではなく、常に初めにあるということを理解するのです。
あなたがどんな反応も条件付けの形であり、したがって種々のやり方で自己に継続性を与えるということをはっきり理解するとき、実際に何が起こるでしょうか？ あなたはこの事柄に非常に明確でなければなりません。信念、知識、訓練、経験、結果や目的を達成することの全体の過程、野心、この生や未来の生の中で重要なものなること―これらのすべては孤立化の過程、破壊、悲惨、戦争をもたらす過程であり、いかに強制収容所やその他などなどでひどく脅迫されようとも、集団的な行動によってはそこからのどんな逃避もないのです。あなたはその事実に気づいているでしょうか？ 「それはその通りです」、「それが私の問題です」、「それがまさに私のいるところです」、「私は、知識や訓練がすることのできるもの、野心がするものがわかります」と言う心の状態は何でしょうか？ 確かに、あなたがそのすべてを見るなら、すでに違った過程が働いているのです。
私たちは知性のやり方は見ますが、愛のやり方は見ないのです。愛のやり方は知性によっては見出されることができません。その分枝のすべてを持ち、その欲望、野心、追求を持つ知性は、愛が生まれるためには終わらなければなりません。あなたが愛するとき、あなたが協力するとき、あなた自身のことを考えていないことをあなたは知らないでしょうか？ それが最高の形の英知なのです―すぐれた存在としてあなたが愛するときやあなたがよい地位にいるときではありません。それは恐怖に他なりません。あなたの既得権益がそこにあるとき、少しも愛はありえません。そこには恐怖から生まれた搾取の過程だけがあるのです。それで、心がそこにないときのみ愛が生まれ出ることができるのです。したがってあなたは心の全体の過程、心の機能を理解しなければならないのです。
協力がありうるのは、聡明に機能すること、どんな問題に関しても協同することがありうるのは、お互いにどうやって愛するかを知るときのみなのです。そのときのみ神とは何か、真実とは何かを見出すことができるのです。さて、私たちは知性によって、模倣によって真実を見出そうとしているのですが―それは偶像崇拝です。あなたが理解を通じて自己の全体の構造を完全に捨てるときのみ、永遠であり、始めも終わりもなく、測ることのできないあのものが生まれ出ることができるのです。あなたがそこに行くことはできません。それがあなたのところに来るのです。
The First and Last Freedom
Chapter ⅩⅦ The Function of the Mind
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）