第十一章 簡素
簡素とは何かということを討論したいと思います。そしてたぶんそのことから敏感さの発見に到達するでしょう。私たちは、簡素とは単なる外面的な表現のことであり、引っ込むことにすぎないと思っているように見えます。ほとんど所有物を持たず、腰布をつけ、家を持たず、わずかの衣服を着て、わずかな銀行口座を持っていること。たしかにそれは簡素ではありません。それは単に外観に過ぎません。簡素は欠くことのできないものだと私は思います。しかし私たちが自己を知ることの意義を理解し始めるときのみ、簡素は生じることができるのです。
簡素は単にパターンへ適合することに過ぎないのではありません。簡素であって、そしてどんなに外見上は価値があっても、特定のパターンに単に順応したりしないことは、たくさんの英知を必要とします。あいにくたいてい私たちは外面的に、外部のものごとの中で簡素であることから始めます。ほとんど物を持たず、わずかのもので満足することは比較的簡単です。わずかのもので満足し、そしてたぶんそのわずかのものを他の人と分かち合うことは。しかし、ものごと、所有物における簡素の単なる外面的な表現は、確かに内面的な状態の簡素を意味しません。なぜなら世界が現在はそうであるように、ますますより多くのものごとが外部的に、外面的に私たちを駆り立てているからです。生はますます複雑になりつつあります。それから逃れるために、私たちはものごとを―車、家、組織、映画、外部的に私たちに無理に押しつけられている数え切れない環境を放棄したり、離れようとしたりします。私たちは、引っ込むことによって自分は簡素になるだろうと考えます。非常に多くの聖者、非常に多くの教師が世の中を放棄し、隠遁してきました。そのような私たちのどんな部分の放棄も問題を解決しないように私には思われます。基本的であり真実である簡素は内面的にのみ生まれ出ることができるのです。そしてそれから外面的な表現があるのです。それでどのようにして簡素であるのか、それが問題です。なぜならその簡素は人をいよいよ敏感にするからです。敏感な心、敏感なハートは欠かすことができません。というのは、そのときそれは敏感な知覚、敏感な受容が可能だからです。
人は、自分がつかまえられている数え切れない障害、執着、恐怖を理解することによってのみ、確かに、内面的に簡素であることができるのです。しかしたいてい私たちは、人々、所有、観念によって―つかまえられてい｛たい｝のです。私たちはとりこでありたいのです。たとえ外面的には非常に簡素に見えるとしても、内面的にとりこ｛なの｝です。内面的に私たちは自分の欲望、欲求、理想、数え切れない動機にとりこなのです。したがってそれは外面的にではなく、内面的に始まらなければなりません。
信念の全体の過程、なぜ心は信念に執着するのかを理解するとき途方もない自由があります。信念からの自由があるとき簡素があります。しかしその簡素は英知を必要とします。そして英知があるためには自分自身の妨害物に気づいていなければなりません。気づいているためには特定の型の何にも、特定の思考や行為のパターンの何にも落ち着くことなく、絶えず油断なく警戒していなければなりません。結局、内面的に人がそうであるものが外部に本当に影響するのです。社会あるいはどんな型の行為も自分自身の投影であり、内面的に変容することがなければ、単なる法律制定は外部的にほとんど意味がないのです。それはある改革、ある調整をもたらすかもしれませんが、内面的に人がそうであるものが常に外部を負かすのです。人が内面的に貪欲で、野心的で、ある理想を追求しているなら、その内面の複雑さが、いかに注意深く計画されていようとも外部の社会を結局本当にひっくり返し、倒すのです。
したがって私たちは内部から始めなければなりませんが―閉鎖的にではなく、外部を拒否するのでもありません。外部を理解することによって、外部的にどんなふうに葛藤、苦闘、苦痛が存在しているのかを見いだすことによって、確かにあなたは内部に到達するのです。外部をますます調べるにしたがって、自然に、外部の葛藤と悲惨を引き起こす心理的な状態に入っていくのです。外面的な表現は私たちの内部の状態の表示であるに過ぎませんが、内部の状態を理解するためには外部を通じて接近しなければなりません。私たちはたいていそうします。内部を理解する中で―閉鎖的にではなく、外部を拒否するのでもなく、外部を理解しそれゆえ内部に出会うことによって―私たちの状態の内面の複雑さをさらに調べ続けるにしたがって、私たちがますます敏感に自由になることを見出すでしょう。非常に本質的なのはこの内部の簡素です。なぜなら、その簡素が敏感さをつくりだすからです。敏感でなく、油断があり、気づいていない心は、どんな受容もどんな創造的な行為もできません。自分自身を簡素にする手段としての順応は心とハートをほんとうに鈍く、鈍感にします。政府、自分自身、達成の理想等々によって押しつけられたどんな形の権威主義の強制も―どんな形の順応も、鈍感を、内面的に簡素でないことを促進するのです。非常に多くの宗教的な人々がそうであるように、あなたは外面的には順応して簡素の外観を与えるかもしれません。すべて簡素の外観を与えて―彼らはいろいろな訓練を実習したり、いろいろな組織に加わったり、特定の様式で瞑想したりなどするのですが、そのような順応は簡素に役立ちません。どんな種類の強制もけっして簡素に導きません。それどころか、抑圧したり、取り替えたり、転化しようとしたりすればするほど、それだけ簡素はより少なくなるのです。しかし転化、抑圧、代用の過程を理解すればするほど簡素である可能性はより大きくなるのです。
社会的、環境的、政治的、宗教的な―私たちの問題は非常に複雑なので途方もなく博学で利口になることによってではなく、簡素であることによってのみ解決することができるのです。簡素な人間は複雑な人間よりもずっとより直接的に見、より直接の経験を持つのです。私たちの心は事実や他の人が言ったことの無数の知識が詰め込まれているので、簡素であることや自分自身を直接経験することができなくなってしまいました。これらの問題は新しい接近法を必要とします。そしてそれらは私たちが簡素であるとき、内面的にほんとうに簡素であるときのみ、そのように接近されることができるのです。その簡素は、自己を知ることによって、私たち自身を理解することによってのみ生じるのです。自分の思考と感情のやり方を。自分の思考の動きを。自分の反応を。恐怖によって私たちがどんなふうに世論、他の人の言うこと、仏陀、キリスト、偉大な聖者が言ってきたことに順応しているかを―そのすべては順応し、安全であり、安心であるための性質を示しているのです。人が安全を求めているとき、明らかに恐怖の状態にあり、したがって簡素はないのです。
単純、簡素であることなしに、敏感ではありえません―木、鳥、山、風、世界中で私たちの回りに起こっているものごとのすべてに対して。簡素でないなら、ものごとの内面のほのめかしに敏感ではありえません。私たちはたいてい意識の表面のレベルで非常に浅薄に生きているのです。私たちはそこで思慮深く聡明であろうとするのですが、それは宗教的であることと同じ意味なのです。私たちはそこで強制、規律によって自分の心を簡素にしようとするのです。しかしそれは簡素ではありません。私たちが上部の心を強いて簡素にさせるとき、そのような強制はただ心を堅くするだけで、心を柔軟で、澄んでいて、敏感にはしないのです。意識の全体の、全部の過程の中で簡素であることは、非常に根気のいることなのです。なぜなら私たちの状態の過程を見出し、調べるためには内部の留保、制限があってはならず、熱心さがなければならないからであり、それはあらゆるほのめかし、あらゆるかすかな兆候にも油断がないことを意味します。自分の恐怖、希望に気づいていること、そしてもっともっとそれらを調べ、それらから自由であることを意味します。心とハートが皮殼で覆われておらず、ほんとうに簡素であるとき、そのときのみ私たちに持ち上がる多くの問題を解決することができるのです。
知識は私たちの問題を解決しようとしていません。たとえば転生があるとか、死後の継続があるということをあなたは知っているかもしれません。あなたは知っている｛かもしれません｝。私はあなたが知っているとは言いませんが。あるいはあなたはそのことを確信しているかもしれません。しかしそのことは問題を解決しないのです。死は理論や情報や確信によってたな上げされることができません。死はそのことよりもはるかにより神秘的で、はるかにより深く、はるかにより創造的なのです。
人はこれらのことすべてを新たに調べる能力を持たなければなりません。なぜなら私たちの問題が解決されるのは｛直接の経験｝によってのみだからです。そして直接の経験を持つためには簡素がなければならず、そのことは敏感さがなければならないことを意味します。心は知識の重みによって鈍感にされます。心は過去、未来によって鈍感にされるのです。瞬時瞬時、引き続いて現在に順応できる心だけが私たちの環境によって絶えず私たちを圧迫している強力な影響や圧力に直面できるのです。
したがって宗教的な人とは本当はローブや腰布を身に付けたり、一日に一度の食事をしたり、あるいはこれであろうとし、それであるまいとして数え切れない誓いを立ててきたりした人ではなく、内面的に簡素で何にも｛なろうとして｝いない人なのです。そのような心は途方もない受容が可能なのです。なぜなら障害がなく、恐怖がなく、何かに向かって進むことがないからです。したがってそれは恩寵、神、真理、あなたが望む何かを受けることができるのです。しかし実在を｛追求している｝心は簡素な心ではありません。捜し求め、追求し、手探りし、かき乱されている心は簡素な心ではありません。内部や外部の権威のどんなパターンにであれ順応する心は敏感ではありえません。そして心がほんとうに敏感で油断がなく、それ自身のできごと、反応、思考のすべてに気づいているとき、心がもはや何かになろうとしていないとき、もはや何か｛である｝ことに自分自身を適合させていないときのみ―そのときのみ心は真実であるものを受けることができるのです。幸福がありうるのはそのときだけなのです。というのは幸福は目的ではないからです―幸福は実在の結果なのです。どんな形の強制、指図、押しつけによってでもなく―心とハートが簡素になってしまい、したがって敏感であるとき―そのとき私たちの問題が非常に単純に取り組まれうることがわかるでしょう。私たちの問題がいかに複雑であっても、私たちはそれらに新たに接近し、それらを違ったふうに見ることができるでしょう。そのことが現在望まれていることなのです。理論でもってでも、方式でもってでも、左翼や右翼のものでもってでもなく―新しく、創造的に、簡素に、この外部の混乱、騒動、敵対に直面することのできる人々が望まれているのです。簡素でないなら、それに新たに直面｛できない｝のです。
問題にこのように接近するときのみ、問題は解決されることができるのです。宗教的、政治的その他のある思考のパターンの観点から考えているなら、それに新たに接近することができません。それで、簡素であるためには、これらすべてのものごとから自由でなければなりません。気づいていること、私たち自身の思考の過程を理解する能力を持つこと、自分自身に全的に気づいていることがそれほど重要であるのはそういう訳なのです。そのことから簡素が生じ、徳や慣例ではない謙虚が生じるのです。獲得された謙虚は謙虚であることを終えます。それ自身を強いて謙虚にさせる心はもはや謙虚な心ではありません。人が非常に緊急である生のものごとに直面できるのは、養成された謙虚ではない謙虚を持っているときのみなのです、なぜならそのとき人は重要ではなく、自分自身の圧力や重要さの感覚によって見てはいないからです。人は問題をそれ自体でよく見ており、したがってそれを解決できるのです。
The First and Last Freedom
Chapter ⅩⅠ Simplicity
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）