第九章 自己とは何か？
私たちは自己とはどういう意味か知っているでしょうか？ 自己と言うとき、私は観念、記憶、結論、経験、いろいろな形の名づけられる意図や名づけられない意図、何かであろとしたり、あるいは何かであるまいとする意識的な努力、無意識、民族、個人、一族のものの蓄積された記憶、それが行為として外部に投影されたものか、徳として精神的に投影されたものかを問わず、その全体すべてのことを意味しています。このすべてを求める努力が自己なのです。その中には競争や何かでありたい欲望が含まれています。この全体の過程が自己なのです。そして私たちはそれに直面するとき、それが邪悪なものであることを実際に知るのです。私は「邪悪な」という言葉を故意に使っています、なぜなら自己は分離するものだからです。自己は自己閉鎖的です。自己の活動は、いかに立派であっても、分離するものであり、孤立させるものなのです。私たちはこのすべてを知っています。また私たちは自己がそこにないこれらの驚くべき瞬間のことも知っています。その中に努力とか骨折りという感覚はなく、そしてそれは愛があるとき起こるのです。
経験がどんなふうに自己を強めるかを理解することが重要であると私は思います。真剣であるなら、この経験の問題を理解すべきです。さて経験とはどういう意味でしょうか？ 私たちはいつも経験しています、様々な印象を持ちます。そして私たちはこれらの印象を解釈し、それらに従って反応したり、行動したりします。私たちは打算的である、狡猾であるなどです。客観的に見られているものと、それに対する自分の反応の間に不断の相互作用があり、また意識と無意識の記憶の間に相互作用があります。
自分の記憶に従って、私は自分の見るものには何にでも、感じるものには何にでも反応します。自分の見るもの、感じるもの、知っているもの、信じているものに対するこの反応の過程の中で、経験が起こっているのではないでしょうか？ 見られたものに対する反応、応答が経験なのです。私があなたに会うとき、私は反応します。その反応に命名することが経験なのです。その反応に命名しなければ、それは経験ではないのです。自分自身の反応と、自分の周囲でいま起こっていることを注意深く見ていてごらんなさい。命名する過程が同時に進行していなければ、経験はないのです。私があなたを認識しなければ、私はどうやってあなたに会うという経験をすることができるでしょうか？ これは単純で、正しいように思われます。それは事実ではないでしょうか？ すなわち、私が自分の記憶に従って、条件づけに従って、偏見に従って反応しないなら、私はどうやって自分が経験したということを知ることができるでしょうか？
それから様々な欲望の投影があります。私は保護されたり、内面的に安全を得ることを望んでいます。あるいは私は師、導師、先生、神を持ちたいと望んでいます。そして私は自分が投影してしまったものを経験するのです。つまり、私は一定の形を持った欲望を投影してしまい、それに私は名前を付けてしまいます。それに対して私は反応するのです。それは私の投影です。それは私の命名です。私に経験を与えてくれるその欲望が私にこう言わせるのです。「私は経験している」、「私はあの師に会ったことがある」、「私はその師に会ったことがない」と。あなたは経験に命名する全体の過程を知っているのです。欲望とはあなたが経験と呼んでいるものではないでしょうか?
心の静かさを望むとき、何が起こっているでしょうか？ 何が起こるでしょうか？ 私は様々な理由から、静かな心、落ち着いた心を持つことの大切さがわかります。なぜならウパニシャッドにそう書かれてきたからです。聖典にそう書かれてきました。聖人がそう言ってきたからです、そしてまた私の心は一日中非常におしゃべりなので、時々私自身も心が静かであるのがどんなにかいいのを感じるからです。時々、平和な心、静かな心を持つことがどんなに素晴らしく、喜ばしいかを感じるのです。欲求は静かさを経験することです。私は静かな心を持ちたい。それで、私は「どうやってそれを得ることができるだろうか」と尋ねます。私は瞑想についてこの本やあの本に書かれていることや様々な形の訓練を知っています。それで、私は訓練を通じて静かさを体験しようと努めます。従って、静寂の経験の中で、自己、「私」がそれ自身を確立してしまったのです。
私は真実とは何かを理解したい。それが私の欲求であり、切望です。それから、自分が真実であると考えているものの投影が次に来るのです、なぜなら私は今までにそれについてたくさんの本を読んできたからです。私は多くの人々がそれについて話すのを聞いてきました。聖典がそのことを述べてきました。私はそのすべてが欲しい。何が起こるでしょうか？ まさにその欲求、その願望が投影されます。そして私はその投影された状態を認識するので、経験するのです。もしも私がその状態を認識しなければ、それを真実とは呼ばないでしょうに。私はそれを認識し、そしてそれを経験するのです。そしてその経験が自己、「私」に力を与えるのではないでしょうか？ それで、自己は経験の中でしっかりと根を下ろすのです。それから、あなたは、「私は知っている」、「師は存在する」、「神はある」、「どんな神もない」と言うのです。あなたは特定の政治制度は正しく、他のすべては正しくないと言うのです。
それで経験は常に「私」を強めているのです。経験の中で根を下ろせば下ろすほど、いっそう自己は強化されるのです。この結果として、あなたは性格の強さや、知識や信念の力を持ち、それを他の人たちに見せびらかすのです。なぜなら他の人たちがあなたほど頭が良くないことをあなたは知っているからであり、またあなたは文筆や話術の才があり、そして抜け目がないからです。自己がなお活動しているので、あなたの信念、師、階級、経済システムは、みな孤立の過程であり、したがってそれらは闘争をもたらしているのです。あなたがこのことにまったく真剣で、熱心であるなら、あなたはこの中心を完全に解消しなければなりません。そしてそれを正当化してはなりません。私たちが経験の過程を理解しなければならないのはそういう訳なのです。
心、自己が投影しないこと、欲求しないこと、経験しないことができるでしょうか？ 私たちは自己のすべての経験が否定であり、破壊であるのがわかりますが、それにもかかわらず、それらを積極的な行動と呼んでいるのではないでしょうか？ それが、私たちが積極的な生き方と呼んでいるものなのです。この全過程を取り消すことは、あなたにとって否定なのです。あなたは、それは正しいですか？ 私たち、あなたと私は個人として、それの真相をきわめ、自己の過程を理解することができるでしょうか？ さて、何が自己の解消をもたらすのでしょうか？ 宗教や他の集団が同一化を提供してきたのではないでしょうか？ 「より大きなものに自分自身を同一化しなさい、そうすれば自己はなくなります」というのが彼らはの言うことです。しかし、確かに、同一化はなお自己の過程なのです。より大きいものは単に「私」の投影に過ぎず、それを私は経験し、したがってそれは「私を」強化するのです。
あらゆる様々な形式の訓練、信念、知識は確かに「私」を強めるだけなのです。私たちは自己を解消するであろう要素を発見できるでしょうか？ それともそれは間違った質問でしょうか？ それは私たちが根本的に欲しているものなのです。私たちは「私」を解消するであろう何かを見出したいのではないでしょうか？ 私たちは様々な手段、すなわち同一化、信念、その他があると考えます。しかしそれらはすべて同じレベルにあるのです。一方が他より優れているのではありません。なぜならそれらはみな同じように自己、「私」を強化するのに力があるからなのです。それで「私」がどんなところで機能していてもそれを見ることができ、そしてその破壊的な力とエネルギーを見ることができるでしょうか？ 私がそれにどんな名前を与えるかもしれなくても、それは孤立させる力です。それは破壊的な力です。そして私はそれを解消する方法を見出したい。あなたはこのことを自分自身に問うたことがあるに違いありません―「‘私’がいつも機能していて、私に対してだけでなく、私の周囲のすべてに対して常に、不安、恐怖、挫折、絶望、悲惨をもたらしているのがわかる。その自己が、部分的にではなく完全に解消されることができるだろうか？」私たちはその真相をきわめ、それを破壊できるでしょうか？ それが本当に機能する唯一の道ではないでしょうか？ 私は部分的に聡明でありたいのではなく、統合的なあり方で聡明でありたいのです。私たちはたいていある層の中で聡明であるに過ぎません。あなたはたぶんあるやり方で、私はある別のやり方でです。あなた方の一部は営業部門の仕事に聡明であり、ある他の人々は事務の仕事に聡明であるなどです。人々は違ったあり方で聡明なのです。しかし私たちは統合的に聡明ではありません。｛統合的に聡明であるとは、自己無なしにいるということです。｝これは可能でしょうか？
自己がいま完全にないということは可能でしょうか？ あなたはそれが可能であることを知っているのです。必要な要素、要件は何でしょうか？ それをもたらす要素は何でしょうか？ それを見出すことができるでしょうか？ 「それを見出すことができるだろうか？」という質問を発するとき、私は確かにそれができると確信しているのです。それで、私は自己が強化されている経験をすでにつくりだしてしまったのではないでしょうか？ 自己を理解することは、それがこっそりと抜け出さないように、たくさんの英知、たくさんの注意深さ、油断のなさ、絶え間なく見守っていることが必要です。非常に熱心な私は自己を解消したい。私がそう言うとき、自己を解消することができることを知っているのです。「私はこれを解消したい」と言うやいなや、その中に、なお自己の経験があります。それで、自己が強化されるのです。それで、どうやって自己が経験しないことができるのでしょうか？ 創造の状態がすこしも自己の経験ではないことが理解できます。創造は自己がそこにないときにあるのです、なぜなら創造は知的なものではなく、心に属するものでも、自己投影したものでもなく、経験すべてを超えた何かだからです。それで、認識しない、経験しない状態の中で、心は完全に静かであることができるでしょうか？ 心は創造が起こりうる状態にあることができるでしょうか？ それは自己がそこにないとき、自己がいないときという意味です。これが問題ではないでしょうか？ 心のどんな動きも、肯定的なものも否定的なものも、実際は「私」を強化する経験なのです。心は認識しないことができるでしょうか？ それは、自己の経験である静かさ、従って自己を強化する静かさではなく、完全な静かさがあるときのみ起こりうるのです。
自己から離れた実体があって、それが自己を注意深く見て、自己を解消するのでしょうか？ 自己に取って代わって自己を破壊する、自己を脇へ片付ける精神的な実体があるでしょうか？ 私たちはあると思っているのではないでしょうか？ たいていの宗教的な人たちはそのような要素があると考えています。唯物論者は、「自己が破壊されることはできない。自己は―政治的、経済的、社会的に―条件づけられ、抑制されることができるだけである。我々は自己を一定の型の中にしっかりと保持することができ、それを壊すことができる。従ってそれは高度な生、道徳的な生を送るようにされることができる。何であれ干渉するようにされるのではなく、社会の型に従がい、単に機械として機能するようにされることができる」と言います。私たちはそのことを知っています。別の人々、いわゆる宗教的な人々―私たちはそう呼びますが、彼らはほんとうに宗教的ではありません―彼らは、「根本的には、そういう要素がある。私たちがそれと接触することができるなら、それが自己を解消するだろう」と言います。
自己を解消するためのそのような要素があるでしょうか？ どうか私たちが今していることを見てください。私たちは今、自己を無理やり隅に押し込もうとしているのです。あなたが自分自身を隅に無理やり押し込ませるままにするなら、何が起こるかわかるでしょう。私たちは、永遠の要素であり、自己のものではない要素がそこにあって欲しいのです。それがやってきて、取りなして、自己を破壊するだろうということを期待するのです―そして私たちはそれを「神」と呼ぶのです。さて、心が抱くことのできるそのような要素があるでしょうか？ あるかもしれませんし、ないかもしれません。それは要点ではありません。そうではなく、心が、自己を破壊するために立ち上がってくれるであろう永遠の精神的な状態を求めるとき、それは「私」を強化している別の形の経験ではないでしょうか？ 何かを信じるとき、それが実際に起こっていることではないでしょうか？ 真実、神、永遠の状態、不滅があると信じるとき、それは自己を強化する過程ではないでしょうか？ やってきて、自己を滅ぼしてくれるだろうとあなたが感じており、信じているそのものを、自己が投影してしまったのです。それで、この継続という観念を精神的実体として永遠の状態に投影してしまったので、あなたは経験するのです。そしてそのような経験はただ自己を強化するだけなのです。したがってあなたは何をしてしまったのでしょうか？ あなたは実際に自己を滅ぼしてしまったのではなく、ただそれに別の名前、別の特質を与えたに過ぎないのです。自己はまだそこにあります。なぜならあなたはそれを経験してしまったからです。こういうわけで私たちの行為は初めから終わりまで、全く同じ行為なのです。単に私たちが、それは進歩しており、成長しており、ますます美しくなっていると考えているにすぎません。しかし内面的に注意して見るなら、それは動き続けている同じ行為であり、違ったレッテル、違った名前を付けて違ったレベルで機能している同じ「私」なのです。
あなたが、自己の全体の過程、こうかつで並外れた発明、自己の知性、自己がどんなふうに同一化、徳、経験、信念、知識を通じてそれ自身をおおい隠しているかを見るとき、心が一つの円の中で、それ自身が作りだした鳥籠の中で動いているのがわかるとき、何が起こるでしょうか？ それに気づいており、それに十分に気づいているとき、そのときあなたは非常に静かなのではないでしょうか？―強制を通じてではなく、どんな報酬によってでもなく、どんな恐怖によってでもなくです。心のあらゆる動きが単に自己を強化する一つの型にすぎないということを認識するとき、あなたがそれを観察し、それを見るとき、活動の中でそれに完全に気づいているとき、その点に到達するとき―観念的にでも、言葉上でも、投影された経験を通じてでもなく、実際にその状態にあるとき―そのとき心が完全に静かで、つくりだすどんな力もないことがわかるでしょう。心がつくりだすものは何であれみな一つの円の中にあり、自己の領域内にあるのです。心が創作していないとき、創造がありますが、それは認識できる過程ではないのです。
実在、真実は認識されることができません。真実が生じるためには、信念、知識、経験、徳の追求―このすべてが去らなければなりません。徳を追求していることを意識している道徳的な人は、決して実在を見出すことができません。彼は非常に礼儀正しい人かもしれません。しかしそれは真実の人、理解する人であることとは全く違います。真実の人に、真実は生れ出るのです。道徳的な人は正義の人です。そして正義の人は真実とは何かを理解することが決してできません。なぜならその人にとって徳は自己を覆い隠し、自己を強化するものだからです。なぜなら彼は徳を追い求めているからです。「私は貪欲なしでいなければならない」と言うとき、彼が経験する無貪欲の状態は単に自己を強めるだけです。世俗のものごとにだけでなく、信念や知識にも貧しいことが非常に大切なのは、そういう訳なのです。世俗的に裕福な人、知識や信念の豊富な人は、暗黒の他にはけっして何も知らないでしょうし、あらゆる不幸や悲惨の中心であるでしょう。しかしあなたと私が個人として、この自己の全体の活動を見ることができるなら、そのとき私たちは愛が何であるかを知るでしょう。これこそ世界を可能な限り変えることのできる唯一の改革である、と私は確かにあなたに申し上げます。愛は自己に属するものではありません。自己は愛を認識することができません。あなたは「愛している」と言います。しかしそのとき、まさにそう言っていることの中に、まさにその経験の中に、愛はないのです。しかし、あなたが愛を知るとき、自己はありません。愛があるとき、自己はないのです。
The First and Last Freedom
Chapter Ⅸ What is the Self？
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）