第六章 信念
信念と知識は欲望に非常に密接に関係しています。そしてたぶん、私たちがこれら二つの問題を理解できるなら、どんなふうに欲望が働いているかを見ることができ、その複雑さを理解することができるのです。
私たちの多くが熱心に受入れ、もちろんのことと思っていることの一つは、私にはそう見えるのですが、信念の問題です。私は信念を攻撃しているのではありません。私たちがしようとしているのは、なぜ私たちが信念を受け入れるのかを見出すことなのです。そして私たちが動機、受容の原因を理解することができるなら、そのときたぶん私たちは自分たちがなぜそれをするのか理解することができるだけでなく、それから自由であることもまたできるかもしれません。ひとは政治的な、宗教的な信念、国家的な、いろいろな他の形の信念が、どんなふうに人々をほんとうに分離しているか、衝突、混乱、敵対をほんとうに引き起こしているかを見ることができます―それは明らかな事実です。それにもかかわらず私たちはそれらを捨てるのは気が進まないのです。ヒンズー教徒の信念、キリスト教徒の信念、仏教徒のがあります―数え切れない宗派の、国家の信念、いろいろな政治的なイデオロギー、すべてがお互いに争っており、お互いに転向させようとしています。信念が人々を分離していること、非寛容を引き起こしてことを、ひとはあきらかに見ることができます。信念なしに生きることができるでしょうか？ 信念との関係の中で自分自身を調査することができるときのみ、ひとはそれを見出すことができるのです。この世界の中で信念なしに生きることができるでしょうか？―各々の瞬間に、生に新たに出会うように、信念を変えるのではなく、１つの信念をもう１つのものと取り替えるのではなく、｛あらゆる｝信念からまったく自由であることができるでしょうか？ これが、結局、真実なのです。自分自身と｛いまあるもの｝との間の障壁として働く蓄積的な効果がないように、過去の条件付けている反応なしに、瞬時瞬時、あらゆるものに新たに出会う能力を持つこと。
よく考えてみるなら、信念を受け入れる欲望の理由の一つは恐怖であることがわかるでしょう。もしも私たちが少しも信念を持っていないなら、私たちに何が起こるでしょうか？ 私たちは起こるかもしれないことを非常に恐れていないでしょうか？ もしも私たちが―神の、共産主義、社会主義、帝国主義の、ある種の宗教的な信条、私たちが条件づけられているある教条の―信念に基づいた行動のどんなパターンも持っていないなら、私たちはまったく途方に暮れるのではないしょうか？ そしてこの信念の受容は、その恐怖―本当に何ものでもないことの、空虚であることの恐怖を包み隠すことではないでしょうか？ 結局、コップはそれがからのときのみ役に立つのです。そして信念、教義、主張、引用をぎっしり詰め込まれた心は、ほんとうに非創造的な心なのです。それは単に反復的な心に過ぎません。その恐怖―その空虚の恐怖、その孤独の恐怖、その停滞、到達しないこと、成功しないこと、達成しないこと、重要なものでないこと、重要なものにならないことの恐怖―から逃れることが、たしかに理由の一つではないでしょうか？ なぜ私たちはそんなに熱心に、貪欲に信念を受け入れるのでしょうか？ そして、信念の受容を通じて、私たちは自分自身を理解するでしょうか？ とんでもない。宗教的な、政治的な信念は、あきらかに自分自身の理解を妨げます。それは私たちがそれを通じて自分自身を見ているスクリーンとして働きます。そして私たちは信念なしに自分自身を見ることができるでしょうか？ 私たちがこれらの信念、自分の持っている多くの信念を一掃するなら、見るべき何かが残されているでしょうか？ 心がそれ自身と同一化してきた信念を私たちが持たないなら、そのとき心は、同一化なしに、それ自身を現状のままに見ることができます―そのとき確かに自分自身の理解の始まりがあるのです。
この信念と知識の問題は、ほんとうに非常に興味のある問題です。それは私たちの生の中で何と並外れた役割を演じていることでしょう！ どれほど多くの信念を私たちは持っていることでしょう！ 確かに、知的になればなるほど、教養があればあるほど、精神的になればなるほど、私がその言葉を使うことができるのなら、人は、理解する能力がより少なくなるのです。野蛮人は現代の世界の中でさえ、無数の迷信を持っています。思慮深くなればなるほど、目覚めていればいるだけ、油断がなければそれだけますます、たぶん信じることがより少ないのです。それは、信念は束縛するから、信念は孤立させるからなのです。そして私たちは、世界中、経済的な、政治的な世界中の至る所で、そしてまたいわゆる精神的な世界の中で、それがそうであるのを見ます。あなたは神はいると信じているし、たぶん私は神はいないと信じているのです。あるいはあなたはあらゆるもの、あらゆる個人の完全な国家の統制を信じていますし、私は個人の企業やその他などなどを信じているのです。あなたは唯一人の救世主がいて、彼を通じて自分の目的を達成できると信じており、私はそう信じていないのです。このようにあなたはあなたの信念を持ち、私は私のものを持って、自分自身を主張しているのです。それにもかかわらず、私たちは双方とも、愛、平和、人類の統合、一つの生命のことを語るのです―それは絶対的に何の意味もありません。なぜなら実際にはまさにその信念が孤立化の過程だからです。あなたはバラモンであり、私は非バラモンなのです。あなたはキリスト教徒であり、私は回教徒である、といったことなのです。あなたは友愛のことを話し、私もまた同じ友愛、愛、平和のことを話ます。しかし実際には、私たちは分離しています、私たちは自分自身を分割しているのです。平和を望む人、新しい世界、幸福な世界をつくりだしたい人は、たしかにどんな形の信念によってであれ、自分自身を孤立化させることはできません。それは明らかでしょうか？ 言葉上はそうかもしれませんが、しかし、あなたがその意味と妥当性、その真実を見るなら、それは働き始めるでしょう。
働いている欲望の過程があるところには信念によって孤立化の過程があるに違いないということが私たちにはわかります。なぜならあきらかにあなたは経済的に、精神的に、そしてまた内面的に安全であるために信じているからなのです。私は経済的な理由のために信じている人々のことを話しているのではありません。なぜなら彼らは自分たちの仕事に依存するように育てられているからなのです。したがって彼らにとって仕事があるかぎり、キリスト教徒やヒンズー教徒であるでしょう―それが何であるかは問題ではありませんが。私たちはまた便宜のために信念に執着している人々のことも討論していません。たぶんたいていの私たちにとっても、同様にそうなのです。便宜のために、私たちはあるものを信じます。これらの経済的な理由を払い除けて、それをもっとより深く調べなければなりません。経済的な、社会的な、精神的な何であれ強く信じている人々を取り上げてごらんなさい。その背後にある過程は安全でありたい心理的な欲望ではないでしょうか？ それから継続したい欲望があるのです。私たちは継続があるのかないのかをここで討論しているのではありません。私たちはただ信じたい衝動、不断の衝動のことを討論しているだけなのです。平和な人、人間存在の全体の過程をほんとうに理解したい人は、信念によって束縛されることはできないのではないでしょうか？ 彼は安全であるための手段として働いている自分の欲望を見ます。どうかもう一つの側に行って、私が無宗教を説いていると言わないでください。それは全く私の主眼点ではありません。私の要点は、私たちが信念の形の中の欲望の全体の過程を理解しないかぎり、争いがあるに違いない、葛藤があるに違いない、悲しみがあるに違いない、そして人は人と対立するだろうということです―それが毎日見られているのです。そこで、この過程が信念の形を取り、それが内面的な安全を求める切望の表現なのだということを、私が知覚するなら、気づいているなら、そのとき私の問題は、これやあれを信じるべきだということではなく、私が安全でありたい欲望から自分自身を解放すべきであるということなのです。心は安全を求める欲望から自由でありうるでしょうか？ それが問題なのです―何を信じるべきか、どれほどたくさん信じるべきかではないのです。あらゆるものが世界中でそんなに不確かであるとき、これらは心理的に安全でありたい、何かについて確かでありたい内面的な欲望の単なる表現に過ぎません。
心は、意識的な心は、個人性は、安全でありたいこの欲望から自由でありうるでしょうか？ 私たちは安全でありたいと望みます。したがって自分の地所、財産、家族の援助を必要とします。私たちは信念の壁を築くことによって、内面的にそしてまた精神的に安全でありたいと望みますが、それはこの確かでありたい切望を示しています。個人としてあなたは安全でありたいこの衝動、この切望から、それは何かを信じたい欲望の中でそれ自身を表現していますが、自由でありうるでしょうか？ 私たちがこのすべてから自由でないなら、私たちは争いの源なのです。私たちは和平をもたらしていません。私たちは心に少しも愛を持っていません。信念は破壊します。そしてこれは私たちの日常生活の中で見られます。自分がこの欲望の過程の中に捕らえられているとき、それは信念に執着することの中でそれ自身を表現しますが、私は自分自身を見ることができるでしょうか？ 心はそれ自身を信念から解放できるでしょうか？―それの代用を見出すのではなく、それから完全に自由であることができるでしょうか？ あなたはこのことに言葉上で「はい」とか「いいえ」とか答えることはできません。しかし、あなたの意図が信念から自由であることなら、あなたは明確に答えることができるのです。そのときあなたは安全でありたい衝動から自分自身を解放する手段を求めているという点に必然的に到達するのです。あきらかに、あなたが信じたいようには、継続するであろう安全は何も内面的にはありません。あなたは、自分の取るに足りない小さなものごとを注意深く世話してくれて、あなたがだれを見るべきか、何をするべきか、どんなふうにそれをするべきかを教えてくれる神があるということを信じたいのです。これは子供じみていて未熟な考えです。あなたは偉大な父が私たちのだれもかれもを注視していると考えます。それはあなた自分自身の個人的な好みの単なる投影に過ぎません。それは明らかに真実ではありません。真実は全く違った何かであるに違いありません。
私たちの次の問題は知識の問題です。知識は真実を理解するために必要でしょうか？ 私が「私は知っている」と言うとき、その意味は知識があるということです。そのような心が実在であるものを調査し、捜し出すことができるでしょうか？ それにまた、私たちの知っているもの、私たちがそんなに誇っているものとは何でしょうか？ 実際に私たちが知っているものとは何でしょうか？ 私たちは情報を知っているのです。私たちは自分の条件づけ、記憶、能力に基づいた情報と経験でいっぱいなのです。あなたが「私は知っている」と言うとき、それはどういう意味でしょうか？ 自分が知っているという承認は、事実、ある情報の認識であるか、あるいはそれは自分が持ったことがあるという経験であるかいずれかなのです。絶えず続く情報の蓄積、いろいろな形の知識の獲得すべては、「私は知っている」という主張を構成しているのです。そしてあなたは、あなたが自分の背景、欲望、経験にしたがって、自分の読んできたものを翻訳し始めます。あなたの知識はその中で欲望の過程に似た過程が働いているものです。信念の代わりに私たちは知識を代用しているのです。「私は知っている、私は経験したことがある、それは反駁されることはできない。私の経験はそれであり、それを完全に信頼している」これらはその知識の印なのです。しかしあなたがその背後に行き、それを分析し、もっと英知をもって、注意深くそれを見るなら、「私は知っている」という主張そのものがあなたと私を分けているもう一つの壁であることを見出すでしょう。その壁の背後に、あなたは安楽、安全を求めて、避難するのです。したがって、心が知識の重荷を担えば担うほど、それはますます理解することができなくなるのです。
あなたが知識の獲得というこの問題をこれまでに考えたことがあるのかどうか私は知りません―私たちが愛するのを、自分自身の中と私たちの隣人との葛藤を引き起こすこれらの特質から自由になるのを、知識が究極的にほんとうに助けるのかどうか。知識がいったい野心をもった心を解放するのかどうか。なぜなら、野心は結局、関係を破壊し、人と人を対立させる特質の一つだからです。私たちがお互いに平和に生きたいなら、たしかに野心は―政治的、経済的、社会的な野心だけでなく、もっと微妙で有害な野心、精神的な野心―重要なもの｛である｝ことは、完全に終わらなければなりません。心が知識のこの蓄積する過程、この知りたい欲望から自由であることはいったい可能でしょうか？
私たちの生の中でどんなふうにこれら二つ、知識と信念が並外れて強力な役割を演じているかを、じっと見ていることは非常に興味深いことです。どんなに私たちがばく大な知識と博識とを持っている人々を崇拝していることか見てごらんなさい！ あなたはその意味を理解できるでしょうか？ あなたが新しい何かを見出したいなら、自分の想像の投影ではない何かを経験したいなら、自分の心が自由でなければならないのではないでしょうか？ それは新しい何かを見ることができなければなりません。あいにく、あなたが新しい何かを見るたびごとに、あなたは自分に既知である情報すべて、自分の知識すべて、自分の過去の記憶すべてを持ち込むのです。そしてあきらかにあなたは注意深く見ること、新しい何であれ、古いものではない何であれ、受け入れることができなくなるのです。どうかこのことをさっそくささいなことに翻訳しないようにしてください。私がどうやって自分の家に戻るのか知らないなら、私は道に迷うでしょう。私がどうやって機械を運転するのか知らないなら、私はほとんど役に立たないでしょう。それはまったく別のことです。私たちはそのことをここで討論しているのではありません。私たちは安全のための、重要なものでありたい心理的、内面的な欲望のための手段として使われる知識のことを討論しているのです。あなたは知識を通じて何を得るのでしょうか？ 知識の権威、知識の重み、重要性、威厳の感覚、活力の感覚、何やかやでしょうか？ 「私は知っている」「ある」「ない」とか言う人は、確かに考えることを止めてしまい、この欲望の全体の過程を追求することを止めてしまっているのです。
私たちの問題はそのとき、私がそれを見ているように、私たちが信念により、知識により束縛され、打ちひしがれているということです。そして心は、昨日から、昨日という過程を通じて獲得されてきた信念から自由であることができるでしょうか？ あなたは質問が理解できますか？ 個人としての私と個人としてのあなたがこの社会の中で生き、それにもかかわらず私たちが育てられてきた信念から自由であることができるでしょうか？ 心がその知識のすべて、その権威のすべてからから自由であることができるでしょうか？ 私たちはいろいろな聖典、宗教的な本を読みます。そこに彼らは、何をすべきか、何をすべきでないか、どんなふうに目的を達成すべきか、目的は何なのか、神とは何なのかを、非常に注意深く記述してきました。あなた方はみなそれをそらで知っていますし、それを追求してきたのです。それがあなたの知識であり、それがあなたの獲得してきたものであり、それがあなたの学んできたものなのです。その道に沿って、あなたは追求するのです。あきらかに自分が追求し、求めているものを、あなたは見出すでしょう。しかしそれは実在でしょうか？ それは自分の知識の投影ではないでしょうか？ それは実在ではありません。｛いま｝―明日ではなく、いま―そのことをはっきり理解し、そして「私はその真実を見ている」と言い、そして自分の心がこの想像、投影の過程によってそこなわれないように、それを手放すことができるでしょうか？
心は信念から自由であることができるでしょうか？ あなたを信じさせている、意識的な動機だけでなく無意識的な動機も同様に、あなたを信念にすがりつかせている原因の内面的な性質を理解するとき、そのときのみ信念から自由であることができるのです。結局、私たちは単に意識的なレベルで機能している表面的な存在に過ぎないのではありません。私たちが無意識的な心に機会を与えるなら、より深い意識的、無意識的な活動を見出すことができます。なぜならそれは意識的な心よりも反応がずっとより早いからです。あなたの意識的な心が静かに考え、聞き、注視している間、無意識的な心はもっとずっと活動的で、もっとずっと油断がなく、もっとずっとよく受け入れているのです。したがってそれは解決を持つことができるのです。信じるように服従させられ、おどされ、強制され、強いられてきた心、そのような心が自由に考えることができるでしょうか？ それは新たに見て、あなたと他の人との間の孤立化の過程を取り除くことができるでしょうか？ どうか信念は人々をまとめていると言わないでください。それはまとめていません。それは明らかです。どんな組織的な宗教もそれをけっして為し遂げてきませんでした。自分自身の国の中で自分自身を見てごらんなさい。あなた方はみな信者ですが、あなた方はみな一緒にいますか？ あなた方はみな共同しているでしょうか？ そうではないということをあなた自身が知っているのです。あなた方はそんなに多くの取るに足りない小さな党派、階級に分割されています。あなたは無数の分割を知っているのです。その過程は世界中至る所で同じなのです―東洋であろうと西洋であろうと―キリスト教徒はキリスト教徒を殺しており、取るに足りない小さなことのためにお互いに殺害しており、収容所などの中に人々を追い詰めており、戦争の全体の惨事があるのです。したがって信念は人々を結びつけていません。それは非常に明確です。それが明確であり、そしてそれが本当なら、そしてあなたがそれを見るなら、そのときそれはついて行かれなければなりません。しかし困難は、私たちの多くは見ないということです。なぜなら私たちはその内面の不安感に、その内面の一人であるという感覚に直面することができないからなのです。私たちはそれが国家であれ、階級であれ、国家主義であれ、主や救世主や何か他のものであれ、すがりつく何かが欲しいのです。そして私たちがこのすべての虚偽を見るとき、そのとき心は―それは一時的に一瞬間かもしれませんが―そのことの真実を見ることができるのです。たとえそれが心にとって手におえないときであってさえも、心は戻ります。ただ一時的に見ることで十分です。あなたがつかの間の間、それを見ることができるなら、それで十分です。なぜならあなたはそのとき並外れたことが起こっているのを見るだろうからです。意識は拒絶するかもしれませんが、無意識が働いているのです。それは漸進的な瞬間ではありません。そうではなくその瞬間は唯一のものであり、そして意識的な心がそれに対して争っているにもかかわらず、それでもそれはそれ自身の結果を持つでしょう。
それで、私たちの問題はこうです。「心は知識と信念から自由であることができるでしょうか？」心は知識と信念から構成されていないでしょうか？ 心の構造は信念と知識ではないでしょうか？ 信念と知識は認識の過程、心の中心です。その過程は囲うものであり、その過程は無意識的でも意識的でもあります。心はそれ自身の構造から自由でありうるでしょうか？ 心は存在することを止めることができるでしょうか？ それが問題です。私たちが知っているように、心はその背後に信念を持っており、欲望、安全でありたい衝動、知識、強さの蓄積を持っています。ひとが、その力と優越のすべてをもって、自分で考えることができないなら、世界に少しも平和はありえません。あなたは平和について語るかもしれません。あなたは政党を組織するかもしれません。あなたは屋根から叫ぶかもしれません。しかしあなたは平和を持つことができません。なぜなら心の中に、矛盾をつくりだし、孤立化し、分離する基盤そのものがあるからです。平和な人、真剣な人は、自分自身を孤立させ、それにもかかわらず友愛や平和のことを語ることなどできません。それは政治的、宗教的なゲーム、達成と野心の感覚に過ぎません。このことにほんとうに真剣な人、見出したい人は、知識と信念の問題に直面しなければなりません。彼はその背後に行き、働いている欲望、安全でありたい欲望、確かでありたい欲望の全体の過程を見出さなければなりません。
新しいものが起こりうる状態にありたい心は―それが真実であれ、神であれ、あるいはあなたが望む何であれ―確かに、獲得し、集めることを止めなければなりません。それは知識すべてを脇へやらなければなりません。知識の重荷を負った心は実在であるもの、測ることのできないものを、確かに、どうしても理解することができないのです。
The First and Last Freedom
Chapter Ⅵ Belief
J. Krishnamurti
（翻訳 新しい芽）