話をする上で、他分野との用語のすりあわせが必要なのかな、と、こさえた自習メモ。 門外漢にはいろいろ耳慣れぬ表現のオンパレードではあれど、よく見ればなじみの概念が頻出する書籍 『幸福論』 をベースに。 黒字はウェブや他の書籍から。茶色は雨崎。
幸福論remix：
『0,a,ア行』 『カ行』 『サ行』
『タ行』 『ハ行』 『ナ・マ・ヤ行』 『ラ・ワ行』
■サ行■
【さいきてき 再帰的】 reflexivity
- ＊＊についての言及が、＊＊自身に影響を与えること。
- ＊＊の定義に＊＊自身を使用すること。
- 不作為もまた作為なり
- → 泥沼の再帰性
【さいきせい 再帰性概念】
- → 泥沼の再帰性
- 「底が抜けた」状態から敢えてあがく
価値根拠ではなく事実性。本質ではなく傾き。可能性ではなく蓋然性（がいぜんせい）。これらを護持（ごじ）するための、理論ならざる再帰的な実践。 - 社会システムに準拠したルーマン的な用法の「再帰性」
- ベイトソン経由、数学概念の転用。
- 「学習についての学習」に見られるような「手続きの自己適用」
- 「選択と同時に選択前提もまた選択される」という非自明的な選択のあり方
- 人格システムに準拠したギデンズ的な用法の「再帰性」
- 言語学由来
- 人々の行為が、社会システムからあらかじめ行為に対して与えられた記述をなぞるようになる事態。
- おのれの行為が、恣意的に提供された「自己記述（カウンセリングやニュース解説…）」を参照する事態が一般化すること。
- 総じて消費選択肢が増え、消費社会化した。車にもいろいろ。冷蔵庫にもいろいろ。選択対象の側では記号的な差別化＝高付加価値化が図られる。
と同時に、選択主体の側に「これが理想的なアナタです」という自己記述が提供されるようになった。
どちらも選択肢の増大に対処してアノミー（混乱）を埋め合わせるための工夫だと言える。特に重要なのは後者（自己記述の提供）で、 社会学者のギデンズはこれを再帰性（自己反省性）と呼ぶ。
「何が自己実現なのか」について既成品的なイメージが提供されるのである。
- キリスト教は救済を単なる善行や戒律遵守から切り離し、信仰内容（心〕に結びつけ、「各人には、救済如何を決定するに足る固有で一貫した見通しがたい内面（心）がある」という〈個人性〉の意味論を、広く一般化させた。こうした〈個人性〉があらゆる選択の出発点と見倣される限り、「再帰性には必ず終わりがある」ことになる。
キリスト教的な〈個人性〉が薄弱でも、〈生活世界〉への共属がもたらす「我々意識」があれば、それが高度な流動性と結合した選択の、それ以上遡れない主体性を与える。その結果、再帰性に終わりがもたらされる。米国ならざる欧州や日本の近代にとっては重大な構造だ。 - 米国はキリスト教的な〈個人性〉ゆえ、〈システム〉の席巻（過剰流動性）による〈生活世界〉の空洞化をさほど恐れずに済む。
対照的に欧州は、〈システム〉の席巻による〈生活世界〉の空洞化を放置すれば、「終わりなき再帰性」が口を開けて待つ。 - 埋め込まれた視座と、再帰する視座とでは、「同じもの」が天と地ほどの差異を以て体験される。
→ パトリ
【サイファ】
- ＜世界＞の規定不可能性を集約して帰属させる特異点
→ レヴィ＝ ストロースの《浮遊するゼロ記号》 → マナ → 〈世界〉 - 日本には正しい転倒先がない。（宮台は転倒先を「サイファ」と呼ぶ） 〜まなざしの快楽 20070706
- 「世界の未規定性」を、いわば一ヶ所に寄せ集めて、「世界」の中の特異点（特別な部分）として表象する。この特異点を社会システム理論では「サイファ」（暗号）といいます。これは、典型的には、「世界」の創造主としての「神」といった形をとりますが、その結果「神」だけが未規定性を一身に 体現する代わりに −− いわば毒を吸収する代わりに −− 、「世界」の残余（残りの部分）は未規定性を免れることになるわけです。 〜宮台真司「サイファ覚醒せよ」p180
- 〈縦の力〉が降りる＝規定された事物が〈世界〉の〈訪れ〉ゆえに未規定性へと変じる瞬間
- 創造者は＜世界＞の外のものである必然性＝既得権益の排除と、恣意性の帰属可能性
【しあわせ 幸せ】
- → 幸福
【しい 恣意的／恣意性】
- テキトー。
- 恣意的：その時々の思いつきで物事を判断するさま。 〜ヤフー辞書
- 恣意性：ソシュールの用語。言語記号の記号表現（能記）と記号内容（所記）との結びつきが恣意的であるということ。 〜ヤフー辞書
- 「核心」を一言でいえば、我々がヒトとして存在することに本質的に含まれる限界ゆえに、ヒトによる能動は、目標や帰結がどうあれ、本質的に正当化不可能だという点に関わる。
目標については「分別の恣意性」が、帰結については「人知を超えた世の摂理」が問題になる。
これらを理解することは、日常的信念の否定ゆえ「心理的な低抗」を伴いがちだし、半端な理解では、悪と知りつつ悪を行う「恣意性への居直り」を帰結しがちだ。
だからこそチベット密教では長期間寝食を共にした弟子にだけグルがメッセージを授けるグルイズムがある。 - → 境界線の恣意性
【しざ 視座の複数性】
- →言語ゲーム →バイオポリティクス
- どこに立つか：スタンディング・ポイント、ポイント・オブ・ビュー
さまざまな視点、立場、指向・思考がありえることを相対的に理解する - 視座の複数性を失うと、相対的な視点の獲得が困難になる。
- 収斂していこう（多様性を失おう）とする視座を回復せよ／できるだけ多様な視点を保持すべし
- →美学としてのゲームプレイ
【しじょうきはん 市場規範】
- 数値ではなく感情を基本とした身内用の縁故規範に対し、 数値だけで割り切り、感情より効率性だけで割り切っていこうとする規範
- 無縁な者と「あとくされなく」交渉するには便利
2009/04 予想どおりに不合理ではない宗教の機能 - 市場規範が強まりすぎると、弱者は捨て置かれ、生活救済はないがしろにされやすくなる。
人間の個々の尊厳も価値が低下し、能力基準でいくらでも人材は入れ替え可能だとする「冷たい物言い」に陥りがちになる - → システム → 生活世界／縁故規範
【しゃかい 社会】
- コミュニケーション可能なものの全体を〈社会〉、ありとあらゆる全体を〈世界〉と呼ぶ。
【しゃかいけいやく 社会契約】
- このままだとアノミーが続くだけだからあえて社会契約をする、その一方策としての徴兵制。
- 社会への強制参与システムとしての徴兵制。
ルソー的な社会契約が全体主義に陥る可能性があることは重々承知しているが、ここは「あえて」。
【しゃかいせっけい 社会設計】
- ソーシャルデザイン
- アーキテクチャを設計する 人々が暮らす場を操作する
→ 政治 → 密教 - 常にすでにおこなわれている
社会設計をしない、ことさえ、社会設計にほかならない →再帰性 - 「周到な社会設計」と「杜撰な社会設計」の差異しかない、ゆえに、社会設計をしないことをも含めて、「周到な社会設計」がなされるべきということになる
- 社会設計の計画に関わる六つの連立式を満たすのは困難
- 計画につぐ計画が不可避
- 計画が「不可視の全体性」を参照しきれない
- 計画の恣意性が不可避
- 計画の失敗が不可避
- 計画の意味を万人が知るのは不可能
- 以上の条件に抗って、計画の正統性を調達すべきこと。
- 「全て恣意的だから何でもあり」から惹起しえる構え「では、それなりに信頼解を実現すべし」。 恣意的な排除性をともなって、恣意的な「事実性」を参照するしかない。
- どんな感情プログラムをインストールされた人たちがどう分布するかを参照しつつ、変化がそれぞれの人たちにどんな適応速度を強いるのかを考えながら、デザインされた社会を現実化せねば。
【しゃかいとうせい 社会統制】
- 賞罰による直接誘導
- →社会化
【じゆういし 自由意志】
- 自然界の説明に用いられる、因果律に基づく決定論的な世界観は、「あえて」横に置いておきましょうというのがカントの考え方だし、社会学の考え方だ。
- 不自由な意思と自由な意思の区別ではなく、意思することが妨げられていない状態を意味するだけ
- 因果的な自己原因性とは別に、帰属や帰責を可能にする主体を正当化するためにカントが持ち出したのが、「自由意志」
- 高度に複雑な象徴操作の産物：「過失不作為」といった「意志しないという意志」さえも措定される
- 人間界（人倫の世界）では、因果性の帰属ではなく選択性の帰属によって、主体性＝自己決定性が認定される。
「意思」の前にはさかのぼらない→ 主意主義的世界観 - 自然界からすればヒトに因果的な自己決定能力などあるはずもない。
が、人間界では人間に選択的（意志論的な）自己決定性がある、というほかはないのだ。
【しゅうきょう 宗教】
- 「前提を欠いた偶発性」を無害なものとして受容可能にする機能的装置の総体
→ 偶発性 - 宗教的な煩悶吸収装置があれば、パブリックな政治コミュニケーションに自意識が漏れ出さずに済む。だが日本には装置がない。
- 宗教には二種類ある
- 第一は、前提を欠いた偶発性に対処可能た行為（マジナイや呪術〕を指し示す〈行為系〉宗教
現世利益追求型の「幸せになりたい」的な宗教 - 第二は、前提を欠いた偶発性を受容可能な体験様式（心や体の構え）を指し示す〈体験系〉宗教
自己意味追求型の「ここはどこ？私は誰？」的な宗教- 〈体験系〉宗教は、〈修養系〉と〈黙示録系〉とに分かれる。
- 〈修養系〉：〈世界〉のあり方は自分次第だと捉え、自分を調整しようとする（自己極大化戦略）。
- 〈黙示録系〉：〈世界〉のあり方を宿命だと捉え、宿命の下での自らの使命の自覚を試みる（自己極 小化戦略〕。
- 第一は、前提を欠いた偶発性に対処可能た行為（マジナイや呪術〕を指し示す〈行為系〉宗教
-
ユダヤ教は 「いまだにメシア現れず」。
キリスト教は「イエスこそ唯一のメシア」。
イスラム教は「ムハンマドこそ最後のメシア」。 - ユダヤ教、ヒンズー教は民俗宗教
キリスト教、イスラム教、仏教は世界宗教 マニ教も - 原罪を贖える（既に腰われた）と見倣すことで無害化するキリスト教
永久に贖えないと見倣すことで無害化を回避するユダヤ教 - 欧州は、叙任権闘争からウェストファリア条約に至る宗教的権力の囲い込みの歴史ゆえに、キリスト教的な〈個人性〉が米国ほどではない。
- 世直し宗教／癒し宗教 宗教的世直しの不可能性と不可避性
- 宗教者であれば、恣意的な排除と選別がもたらす悲惨を見て見ぬふりはできない。霊的救済がむしろ理不尽な体制の温存を補完するという事実に目をつぶることもできない。ゆえに宗教的世直しに乗り出すことは当然なのだ。だが、宗教的世直しは宗教的に正当化できない。
だから「宗教的世直しの不可能性と不可避性」というアンビバレンスに耐えるしかない。
- 宗教者であれば、恣意的な排除と選別がもたらす悲惨を見て見ぬふりはできない。霊的救済がむしろ理不尽な体制の温存を補完するという事実に目をつぶることもできない。ゆえに宗教的世直しに乗り出すことは当然なのだ。だが、宗教的世直しは宗教的に正当化できない。
- 現世信仰／来世信仰
- 社会的救済／霊的救済
【しゅうぐ 衆愚政治】
- 有権者がおのおののエゴイズムを追求して意思決定する政治状況 〜衆愚政治 - Wikipedia
- →公民 →田吾作
- 自己陶冶が未熟な輩が全体性を志向しても、何かへの依存が目指されるだけ
【しょうじょう 小乗】
- →密教
【しょうじょまんが 少女マンガ】
- 1973〜1986年：現実世界における自分と世界の関係を、少女漫画を参考にして解釈する「これって私」
1973年に少女漫画は「代理体験もの」から「関係性もの」に変化した - 関係性の解釈能力を訓練された少女達が、1977年以降の「性と舞台装置の時代／ナンパ・コンパ・紹介」的コミュニケーションの主人公となった
- 1986年頃：時の流れを前提にした関係性から、関係性を記号的に短絡させる１５秒コマーシャル的なシーンへ変化した
- 1988年頃から「少女漫画が難しくてわからない」少女世代が出てきた
- → ケータイ小説
【しょうにん 承認】
- → 関係性提示機能
- 〈社会〉の中では「承認」が問題になる。
〈世界〉の中では「承認」どころかアリンコみたいな存在だ。「承認」を気にしている自分など、とてもとても小さい。 - 自分が死んだあと、どう人に「承認」され続けるのか。どう記憶されるのか。そういうことへの不安が、未練だ。
- 「完全なる承認」幻想は、もともと宗教と性でしか得られないものだが、いまや宗教も性も全体性を失い機能不全状態。
【しる 知る／知らせない】知る位置に来る／知らない位置にとどまる
- →レッシグ
- 〈真実〉は不安や混乱を招く恐れがある。
- 「知らずに済めばそのほうが良い」という判断を誰がするかという人称性が問題。
- 「知ると高い確率で不幸になるが、知りたいか」という看板が各所に立っているような社会にするべし。
- 克服不可能な恣意性（ソーシャル・デザイナーの決定の恣意性）の存在を「知りたければ知れる」ように開いて特定人称性を中和し、かろうじて民主制の体裁をとどめおく。
- 理想的には、告知するか否かの判断は本人が事前にしておくべき。
- [エリート／民衆]の二項じゃ足りない：マルチレイヤーのレイヤーごとに必要な民度を確保する
- 多くの人びとが「真理の言葉」で偶発性を遮断しながら日常を生きる一方で、暗闇の天上ではソーシャル・デザイナーが「機能の言葉」のみを激烈に応酬しつつ過剰な偶発性に晒されながら闘争する。
- 日本でも、エネルギーはなけれど方向性を知る知識人が、エネルギーだけで方向性を知らない大衆を方向づけることが承認されてきた。
- 若げのいたりで激烈な左翼に耽ったその先、公に満ちた偉丈夫になるか、エゴに満ちたヘタレになるか。
自分の頭で考えて公の方向に献身する人間になれるか、自分の脆弱な自尊心を保つべく汲々とする人間に堕するか。
【しんゆう 親友】
- 2001年以降の「援交第三世代」は親友同士でも詳しい話を打ち明けなくなった
- ネットの最大の問題点がここに現れている：
オフラインとオンラインとにコミュニケーションが二重化することによって、強烈にぬぐえない疑心暗鬼がつきまとう
【ステイトマン】
- 自らの見識と信念で政策を述べる者。
- →政治
【ステークホルダー】
- 企業活動・行政・NPO等と関連する、あらゆる関係者
- イジメについては、親も教員もステークホルダー（利害当事者）だから調査する資格がないし、調査しても無意味だ。守秘義務がある第三者を入れるしかない。加えて、聖域化が状況隠蔽的に機能する。ならば、市民社会と同じ原則を適用するしかない。
【せいかつ 生活世界】
【せいかつ 生活世界の空洞化】
【せいじ 政治家】
- ポリティシアン「政治屋」
- 人の顔色を伺い自身の意見を述べず、「挙手するだけの議席要員」。
- ステートマン「政治家」
- 自らの見識と信念で政策を述べる 〜宮崎
- 参加意欲をもつポリティシャン（政治屋／NPO含め）がそれなりに出てくるように、ステイトマン（政治家）がアーキテクチャーをうまく設計すべし
- 通念ではソーシャル・デザイナーが政治屋だが、正しくは逆。
- 全体性を見通せない善良な市民がなるのがポリティシャン。
- 全体性を見通せるという エリートがステイトマン。
- ポリティシャンが行うゲームに対し、ステイトマンはメタゲームをおこなう。
- 「市民は法を守るべき義務を負うが、政治家は法を守ることが意味を持つ社会を維持するべく、時に応じて脱法すべき義務を負う」 →ウェーバー
【せいとうせい 正統性】
- 社会的承認可能性。自発的な服従契機。
- →奪人称性
- 正統性の根拠：自分たちがずっとそれで生きてきたという事実。
が、そこで「事実性」として参照する過去は、任意の過去でしかない。 - 選挙、多数決、試験選抜。
これらはいずれも、「彼ら」がソーシャル・デザイナーだという恣意性を、奪人称化によって自発的に受容可能であるものにする、正統化装置。
【せかい 世界】
- ありとあらゆる全体＝〈世界〉
コミュニケーション可能なものの全体＝〈社会〉 - 社会の原初的段階では〈世界〉＝〈社会〉。
やがて、〈世界〉は〈社会〉より大きく、〈世界〉にはコミュニケーション不能なものがあると見倣され始める。 - 私たちは普段、〈社会〉内のポジショニングにあくせくしている。
ところが、〈世界〉の不意な〈訪れ〉に遭遇した瞬間、〈社会〉という全体性が、それ自体「ありそうもないもの」として再把握され、〈社会〉内のポジショニングにあくせくして苦悩する自意識が癒される。
〈世界〉の〈訪れ〉による癒しは、相対化よりも、「規定されたものの未規定化」に由来する。
【せかいたいけん 世界体験】
- 社会システムの関数自体から逃れるすべはない。
＜世界＞の法則性の記述でさえ、＜世界体験＞の一つでしかない。 - 我々は＜世界＞を知ることは、論理的にできない
- → 社会システム
【セカイ系】
- ライトノベルズに独特な傾向
- 「自分の謎」の解決を「世界の謎」の解決と短絡的に同一視する
- 「世界の謎」に「世界の謎」として向き合う余裕がない
- 対人的な「等身大のコミュニケーション」と、それより広い「社会大のコミュニケーション」という二項対立があるだけ。
- いまどきの鋭い高校生は、政治や経済（表層ゲーム）にかまける。
目に見える現実を重視しすぎで、デプスの感覚がない。
【せっけい 設計に次ぐ設計】
設計者の世代交代
- →教育設計
- ソーシャル・デザインはうまくやっても成功しない。
でも、ソーシャル・デザインをしないという選択肢はありえない。 - ソーシャル・デザイナーたりうる人材の、選別と動機づけを通じたリクルーティングが、継続的に作動しなければならない。
- 設計は次なる反省的設計へとつながるしかない。
一代の設計者で完結することはありえず、「有能な」設計者が次から次へと生み出されないと、社会システムは袋小路に入る。 - プログラミングが不可避的に失敗することを解消するために、たえず人間を入れ替える。
人事による、プログラムの失敗回避もあり。 - 「適応」と「適応力」をめぐって、堂々めぐりの議論を続けていくことこそ現代に必要。
【せんざいせい 潜在性の思考】
- →デプス →二〇世紀的な「自己言及の思考」
- １９世紀的な、「見えないものが見えるものを規定している」という感覚
【せんたく 選択】
- 「選択と同時に選択前提も選択される」という社会システム的再帰性
- ユビキタス化などのテクノロジーは「見たいものしか見えない」という方向を目指す。
しかも、当人が選ぶ必要さえアグリゲーターのおかげでなくなってきてしまう。 - 選択の契機の消失は、近代理念に必要な主体概念を壊してしまう。
かといって、再帰的近代で選択の契機が全て透明になれば、主体が「泥沼の再帰性」に陥って損壊されるだけ。 - ソーシャル・デザイナーが選択の契機を適宜不可視化して「境界線の恣意性」を隠すのは、良いフィールグッド化である。
【そうききょういく 早期教育】
- 真の早期教育があるとすれば、「目から鱗が落ちた」「聞くと見るとは大違い」「世評の大半は勘違い」という経験を、どれだけさせてあげられるか
- 単に知的な「目から鱗」より、それを手段とする感情的・感覚的な「目から鱗」こそが大切
感情や感覚の幅が狭いままだと、他者を幸せにすることを通じて己も幸せになるという道を培いにくくなる
→ 感情教育 - 大阪から関東に引っ越すだけで、ものすごいカルチャーショックがある
【そうたいしゅぎ 相対主義】
- 相対主義の否定が不可能だと知りつつ、相対主義を「敢えて」否定するしかない
→ 普遍主義の不可能性と不可避性 - マルチカルチュラリズム 絶対的な価値観や特定の視点に囚われない
- 自分がどのような影響下で指向しているのか、常に一歩よっこして客観視する
- 絶対的善悪もありえないので、if-then文を用いねば、何も言及しえない。
「なんちゃって」。 - 死の意味さえも、相対的に踏み抜けているのか。
- →視座の輻輳性
【ソーシャル・デザイナー】
- →免疫
- ソーシャル・デザインにたずさわれるのは、エクスパティーズ（専門技術）をもつ少数者のみ。
- アーキテクチャーの真の意図を知っているのは、デザイナー（設計者）だけ。
- 永遠の梯子外しゲームに耐えねばならないソーシャル・デザイナー。
特殊な鍛錬を経た人材であるべき。 - 設計者は匿名的存在、もしくは記名性を奪人称化された者であるべし。
- 記名性の奪人称化
- 逃げ切り的モラルハザードを回避するにも、獲得性ハビトゥスの涵養を含めたエリート教育が重要。
- 安易に変化を起こそうとするデザイナーに対し、多くの人間の「感情的安全」を脅かす権利があなたにはないのだと突きつけていくことが重要。
進化心理学にしろ行動遺伝にしろ、この点が無神経にすぎるケースが多数見られる。
わかってやっているとも思えないレベルだったりするし。 - ソーシャル・デザインが一部のエリートだけによってなされるという事実（一人称性）を、感情的動員を通じて不可視にせよ。
- 設計者自身がシステムのなかの入れかえ可能なパーツで、別の設計者といくらでも取りかえが効く
【ソーシャル・デザイン（社会設計）】
- → 社会設計
【ゾーニング】
- 棲み分け →風俗 →摩擦抵抗の低いコミュニケーション
- 「見たくないものを見ないで済む権利」「見たいものだけ見る権利」を憲法上の幸福追求権として公認し、行政がゾーニングをする…
- ゾーニングの行き過ぎ
- ゾーニングを行使し過ぎると、社会的全体性が見えにくくなる上、不安神経症的な人間たちが生みだされる。
- 調査能力も、ノイジーな環境に対する免疫耐性も低下してしまう結果、ますます「不安のポピュリズム」のような「感情のポリティクス」に負けやすくなるという悪循環に。
- →フィージビリティ・スタディ
【そぼく 素朴さ】
- 複数多様な視点をかかえきれずに、自分がかかえた視点だけでやっていけると信じているさま。
- 素朴な真理性を前提にする者は「キミは真理クンなんだね」で処理されてしまう時代。
- 成熟社会が一筋縄でいかないような複雑性をあらわにするにつれて、人は「素朴さ」を抱えたままでは生きにくくなる。だから「どうせ世界はこんなもの」という脱臼に、事前に慣れておこうとする。でも、解毒剤をどんなに消費しても、毒を生むシステムとマッチポンプの関係に入るだけで、なにも変わらない。
- サブカル畑ではあるが、昔から素朴に社会に参与してしまっている大塚英志。
幸福論remix：
『0,a,ア行』 『カ行』 『サ行』
『タ行』 『ハ行』 『ナ・マ・ヤ行』 『ラ・ワ行』
